Tibetan
ལྟར་ཁྱེའུ་རགས་པ་ནི་ཕྲ་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་རགས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཕར་མོས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བ་བསམ་གཏན་གང་ལ་བདེ་བར་གནས་ན་གང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་བ་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེར་ཡང་བསམ་གཏན་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །མངོན་པར་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བསམ་གཏན་གྱིས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོ་བར་བྱེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་གཡོ་བར་བྱེད་པའོ་འབར་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་དག་ཉིད་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བལྟ་ བར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ནི་གང་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་པ་དེའི་འོད་ཀྱིས་གཞན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་བསྒྱུར་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆུ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འགྲོ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མར་འགྲོ་བའོ། །འོང་བ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ཉིད་ནས་སོ། །སྡུད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དུ་མ་ཆུད་པར་བྱས་ན་ཡང་དེ་ལ་འཕེལ་བ་མེད་པའོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་འགེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་དུ་མ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པས་འགྲོ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དག་དེ་དང་མཐུན་པས་མཉམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་རོ། །སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །མི་སྣང་བར་བྱེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་སྣང་བའོ། །དབང་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བདུད་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་འདྲི་བ་ཉིད་ལའོ། །དྲན་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཉན་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྦྱིན་པའོ། །འོད་ཟེར་
Chinese
就像粗糙的幼崽被精细的（东西）驱逐一样，存在于阿赖耶识中的，被称为遍染污的种子习气，粗糙的（习气）被对治的（力量）驱逐，这是它的定义。以堪能性来区分，指的是如果安住在堪能的禅定中，在哪里见到众生的利益，就在那里出生，在那里禅定也不会退失。这样的（能力）声闻们是没有的。以现证来区分，指的是在一切世界中没有阻碍，这是以神通禅定来现证的。以业来区分，摇动指的是摇动世界，燃烧指的是燃烧那些（世界），照耀指的是应当看作是用光芒照耀。示现指的是以他人不能（做到）的光芒，使他人见到诸多世界的佛等。将他物转变为（其他），指的是应当看作是将地等转变为水等。行走指的是一刹那间走到诸多世界。到来也是从那些（世界）而来。聚集指的是即使将诸多世界容纳在一个微尘中，那个（微尘）也不会增大。扩展指的是一个微尘充满无量世界。一切色蕴融入身体，指的是如何在一个身体上示现各种各样的行为。以等分而行指的是如何为了所化众生的利益，对于三十三天等，以颜色和形状等与他们相符而平等地行走，同样地，（这种能力）应用于一切（情况）。显现指的是极度清晰地显现。不显现指的是极度不显现。自在指的是比如将魔变成佛一样。彻底摧毁他人的神变指的是压倒他人的神变。给予勇气指的是对于提问者。给予忆念和给予安乐指的是通过听闻而给予禅定。光芒
English
Just as a coarse cub is expelled by a fine (thing), so too, the coarse seeds of defilement, called habitual tendencies, which abide in the ālaya-vijñāna, are expelled by the opposing (force), that is its definition. Differentiated by capability, it refers to being born wherever the benefit of sentient beings is seen, if one abides comfortably in a capable dhyāna, and there the dhyāna will not decline either. Such (ability) is not present in the śrāvakas. Differentiated by direct realization, it refers to being unimpeded in all realms of the world, which is directly realized through supernormal knowledge and dhyāna. Differentiated by action, shaking refers to shaking the worlds, burning refers to burning those (worlds), illuminating refers to being seen as illuminating with light. Showing refers to making others see the Buddhas and so forth of many worlds with the light that others cannot (do). Transforming other objects refers to being seen as transforming earth and so forth into water and so forth. Going refers to going to many worlds in a single instant. Coming also refers to coming from those (worlds). Gathering refers to even if many worlds are contained within a single atom, that (atom) will not increase in size. Expanding refers to a single atom filling immeasurable worlds. All form aggregates entering the body refers to how all sorts of diverse actions are shown on one body. Going with equal share refers to how, for the benefit of those to be tamed, for the Thirty-three Gods and so forth, walking equally with colors and shapes and so forth that match them, similarly, (this ability) is applied to all (situations). Manifesting refers to manifesting extremely clearly. Not manifesting refers to not manifesting extremely. Making into power refers to, for example, making a demon into a Buddha. Completely destroying the supernormal power of others refers to overwhelming the supernormal power of others. Giving courage refers to the questioner himself. Giving mindfulness and giving bliss refers to giving samādhi through listening. Radiance
Tibetan
གཏོང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྡུད་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཆེན་པོར་གྱུར་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཏེ། བསྟན་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་འབྱེད་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འབྱེད་པ་ནི་འདིར་མ་ཐར་པའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཐར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་འཁོར་བ་ལས་ཀྱང་མ་གྲོལ་ལ། དེ་ཉིད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ལྷག་མ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དགུ་ནི་དོན་གོ་སླའོ། །དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་ཕོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་འདོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ན་མཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདི་ལྟར་འདོད་པ་མེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་ཉིད་ལ་འདོད་པར་བྱེད་པས་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། རོ་མྱང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་བཞེད་དོ། །དེས་ན་རོ་མི་མྱང་བ་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གང་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏོང་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་འཇུག་པར་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེར་སྣ་ཤིན་ཏུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞན་དག་བཞུགས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ཞིག་འགའ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྟག་ཏུ་ཅི་བདོག་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱིན་ཞིང་གཡེང་བ་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་དག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། སེར་སྣ་རྩ་བ་ན
Chinese
布施的广大神变是从其他世界召集菩萨们。显现广大神变是成为广大的神变，才刚开示的那些就是，那些是声闻们所没有的。菩萨是行持苦行，所说的苦行是什么呢？是指所有这十种苦行所开示的。其中不分别，没有一切烦恼而行持苦行，不分别是指这里没有解脱。像这样是解脱，既没有从轮回中解脱，也不是一切烦恼。剩下的九种苦行意义容易理解。要开示思考后所说的意旨，其中， 怎样菩萨是能够布施的呢？对于这个问题，因为觉悟到一切众生如同自己，因此他不是因为这样而给予布施。怎样是想要布施呢？对于具有高慢等的布施，像这样是没有想要的，因为想要菩萨的布施本身，是没有品尝滋味的意义，被认为是不要品尝滋味。因此，不品尝滋味是没有品尝滋味的布施。怎样是对布施有信心的呢？因为自己获得做布施，不是因为其他的因缘而行。怎样是进入布施呢？对于这个问题，认为是自性布施，像这样自己也不需要进入，因为已经彻底断除了吝啬。因此，对于其他安住者也变得具有能力。怎样是对布施非常欢喜呢？不是偶尔才布施，而是经常布施所有之物。怎样是布施的伟大呢？没有心要就是没有散乱，那是像这样通过等持而布施，因为没有散乱而应该布施，这是同义词。怎样是清净的布施呢？生起是完全安住，吝啬是根本。
English
The great miracle of giving is gathering bodhisattvas from other realms. Manifesting great miracles is a great miracle, and those that have just been taught are the very ones that sravakas do not have. What is the asceticism that the bodhisattva is said to practice? It refers to all these ten kinds of asceticism. Among them, the asceticism of not distinguishing and being free from all defilements means that not distinguishing here means not being liberated. This is liberation, which is neither liberated from samsara nor is it all defilements. The remaining nine asceticisms are easy to understand. The intention of what was said after thinking should be explained, among them, How is it that a bodhisattva is able to give? To this question, because he realizes that all sentient beings are like himself, therefore he does not give because of this. How is it that he wants to give? For giving with arrogance, etc., there is no desire like this, because he wants the giving of the bodhisattva itself, which is the meaning of not tasting, and it is considered not to taste. Therefore, not tasting is giving without tasting. How is it that he has faith in giving? Because he himself has obtained to do giving, he does not act because of other causes. How does one enter into giving? To this question, it is considered that giving is by nature, and in this way, one does not need to enter oneself, because stinginess has been completely abandoned. Therefore, others who abide also become capable. How is it that one is very happy with giving? It is not that one gives occasionally, but that one always gives everything one has. How is the greatness of giving? Having no essence is not being distracted, that is, giving through samadhi like this, because one is not distracted, one should give, this is a synonym. How is giving pure? Arising is completely abiding, stinginess is the root.
Tibetan
ས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེར་སྣ་རྒྱས་པར་གྱུར་ན་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཉེ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་གནས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་དག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་མི་ཟད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པ་མེད་པ་ནི་འདིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་ འདས་པ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སློང་དག་ང་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་གང་གིས་གསུངས་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པ་འདི་དག་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ནས་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ན་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཐམས་ཅད་དུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ལས་ལོག་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་གོ་སླའོ། །ཡང་མདོ་གཞན་ལས་གསུངས་པའི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ། མི་གོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་ལ་དེ་དག་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་དེ་ནི་རྟག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་གྱུར་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དེས་ན་དེ་ནི་ཆད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཉེ་བར་དམིགས་པ་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་ནི་དམིགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་
Chinese
使之产生，如果吝啬增长，则使之产生并接近产生。如果问怎样才是布施圆满，如果“尽头”指的是涅槃，如果不是像声闻那样安住。像这样，不是被布施等不顺之方所控制，而是被布施等所控制，因为没有被其不顺之方所控制。如果问怎样才是布施不尽，不尽在此被认为是涅槃，像这样，不是像声闻那样安住在涅槃中，这是它的定义。经部中所说的“比丘们，我是杀生者”等等，是为了显示那些话的意图。如果问怎样才是以欲望邪行，因为这些欲望是邪恶的，所以那样行持。通达彼岸，意思是已经到达并安住于所知彼岸，这是它的定义。如果问怎样才是具有邪见，对于一切所包含的色等，因为它们本身就是错误的，所以是遍计所执，并且如实地见到依他起，遍计所执被视为与依他起相异，这是它的定义。其余不善十业道很容易理解。还有其他经中所说的“常法是佛法”等，“不染污法是佛法”等，如果问这些话的意图是什么，现在将要解释。常法是法身，因此，法就是常法。断法是指有多少障碍都完全断除，因此，从这个意义上说，它被称为断法。所缘法是佛法，众生的行为及其对治八万四千法门是所缘，因此，法就是所缘法。不善之法
English
It causes to arise. If miserliness increases, it causes to arise and brings it close to arising. If asked how is giving perfected, if "end" refers to nirvana, if one does not abide like a Shravaka. Like this, it is not controlled by the opposing aspects of giving, etc., but it is controlled by giving, etc., because it is not controlled by its opposing aspects. If asked how is giving inexhaustible, inexhaustible here is considered to be nirvana, like this, one does not abide in nirvana like a Shravaka, this is its definition. The statement in the Sutra Pitaka, "Monks, I am a killer of life," etc., is to show the intention of those words. If asked how is it to engage in misconduct with desire, because these desires are evil, therefore one acts in that way. Abiding on the other shore of knowledge means having reached and abiding on the other shore of knowledge, this is its definition. If asked how is one with wrong views, for all that is included, such as form, because they themselves are wrong, therefore it is the completely imputed, and seeing the other-dependent as it is, the completely imputed is seen as different from the other-dependent, this is its definition. The remaining paths of the ten non-virtuous actions are easy to understand. Also, the statements in other sutras such as "The permanent dharma is the Buddha's dharma," etc., "The undefiled dharma is the Buddha's dharma," etc., if asked what is the intention of these words, it will now be explained. The permanent dharma is the Dharmakaya, therefore, the dharma is the permanent dharma. The severed dharma refers to how many obscurations are completely severed, therefore, in this sense, it is called the severed dharma. The object of focus dharma is the Buddha's dharma, the actions of sentient beings and their antidotes, the eighty-four thousand dharmas, are the object of focus, therefore, the dharma is the object of focus dharma. Non-virtuous dharma