Back to the library

DTG134 0003.The Commentary on the Compendium of the Great Vehicle.g2.0f

Tibetan

ང་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་གང་སུ་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་དག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསགས་པ་རྣམས་སྙིང་རྗེས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། དེར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །གང་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། སྨོན་ལམ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཕྱིན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕྱི་མ་སྟེ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་སྣ་ཚོགས་བསྒོམ་པས་དེས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་འདི་དག་རྣམས་སྒོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་སྡུད་པ་འཐོབ་བོ། །མདོ་གཞན་ལས་སྟོབས་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་ སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། བསྒོམ་པའི་སྟོབས་སོ། །ཡང་གལ་ཏེ་བསྒོམ་པའི་སྟོབས་མེད་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་དེས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་སྟེ། གང་གིས་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མྱོང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་དོ

Chinese

我应当宣说,凡是想要获得无上圆满正等觉的人,从现证菩提开始,就应当为了所有众生的利益而行事,要与这样的发心相符。因此,无论是谁,以这样的发心和这样的善根完全回向,为了所有众生的利益而行事,这便共同地展现了与所有众生共通的方便善巧的智慧和慈悲。就像这样,以六度积累的善根,慈悲能使之与所有众生共通。智慧则甚至不会回向给帝释天等。因此,也不会产生烦恼,因为完全了解的缘故。也不会完全舍弃轮回,在那里也不会产生普遍的烦恼,这就是变得善巧方便,这便是善巧方便。凭借各种愿望的因的力量,聚集各种波罗蜜多的缘,像这样便是愿波罗蜜多的事业。愿望本身的波罗蜜多便是愿波罗蜜多。“ཕྱིན་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ།(音译:钦玛拉谢嘉瓦)”被称为后者的原因是后者,这是第七个原因。那时,通过修习各种愿望,因此在以后会修习这些,凭借它的力量,会获得聚集各种波罗蜜多的缘。其他经典中所示现的两种力量是: 辨别的力量和修习的力量。又,如果不存在修习的力量,则会以辨别的力量进入,凭借波罗蜜多,压倒波罗蜜多不共的方面,从而使波罗蜜多不间断地产生,这些便是力量的波罗蜜多。应当宣说智慧波罗蜜多的事业是什么,以智慧来安立智慧波罗蜜多的自性,即不分别的智慧波罗蜜多,凭借它来体验对法的享用,以及同时具有法义,和使众生完全成熟的意义。

English

I shall explain that anyone who wishes to attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment should act for the benefit of all sentient beings from the moment of attaining perfect enlightenment, and should be in accordance with such an intention. Therefore, whoever dedicates such a mind and such roots of virtue entirely, acting for the benefit of all sentient beings, this commonly demonstrates the wisdom and compassion of skillful means common to all sentient beings. Just as the roots of virtue accumulated through the six perfections, compassion makes them common to all sentient beings. Wisdom, however, does not even dedicate them to Indra and others. Therefore, afflictions will not arise either, because of complete understanding. One will not completely abandon samsara, and universal afflictions will not arise there either, which is to become skillful in means, and this is skillful in means. By the power of the causes of various aspirations, gathering the conditions of various perfections, like this is the activity of the perfection of aspiration. The perfection of aspiration itself is the perfection of aspiration. The reason for being called "Phyin ma la zhes bya ba" is the latter, which is the seventh reason. At that time, by cultivating various aspirations, one will cultivate these in the future, and by its power, one will obtain the conditions for gathering various perfections. The two powers shown in other sutras are: The power of discernment and the power of cultivation. Moreover, if there is no power of cultivation, one will enter through the power of discernment, and by the perfection, one will overwhelm the discordant aspects of the perfection, so that the perfection will arise uninterruptedly, and these are the perfections of power. It should be explained what the activity of the perfection of wisdom is, and with wisdom, one establishes the nature of the perfection of wisdom, which is the non-discriminating perfection of wisdom, by which one experiences the enjoyment of the Dharma, as well as the meaning of simultaneously possessing the Dharma, and the meaning of completely maturing sentient beings.

Tibetan

ན་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ས་བཅུ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྡེ་སྣོད་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་ཕྱིར་ན་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འདི་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་བསྟན་ལ་དང་པོར་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཡུལ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་ན་གནས་པའི་ཡུལ་གཞན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ལྔ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མོས་པས་སྤྱོད་པས་ན་མོས་པས་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གཅིག་གིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་ས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་པས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་ས་དྲུག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་དང་ བཅས་པར་སྤྱོད་དོ། །བདུན་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་མེད་པ་གཉིས་པས་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད་ནི་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་ལ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་རྣམ་པར་ལྔར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པས་གང་དེ་ལྟ་བུའི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དང་པོ་གང་ནས་བརྩམས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཟང་དང་སྨོན་པའི་སྟོབས་ཅན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་སྟོབས་ཅན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་ནུས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་བརྟན་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་དབང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་དང་གཞན་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཅིག་པུ་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་ཡིན། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་གིའོ། །ས་བརྐོ་བ་དང་རྩྭ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཡང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་བསླབ་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོང་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཐོང་ལ་མ་སོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡིན་ལ། སོང་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཇི་ལྟར་བུད་མེད་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ

Chinese

又由般若波罗蜜多来安立。名为“此法类是由波罗蜜多之藏所摄持”者,其中,波罗蜜多之藏即是大乘的一切法。此十地之法类也是波罗蜜多之藏,而非声闻之藏。又因其为所摄持之故,又修习一切波罗蜜多,则于一切地中皆会生起。由于一切佛刹无量无数中所有成佛者也都曾善加修习之故,此诸地乃是极其殊胜之自性,因此,此法类被显示为是境之最胜,且也是最初被显示的。又,此境是极为安住的,并且,由于其是近处安住之其他境之主之故,因此它是最胜的。所谓“五种补特伽罗是由三大阿僧祇劫圆满”者,其中,暂时以信行故,名为信行。彼信行地是由一大阿僧祇劫圆满。何者为圆满,即是增上意乐极清净,并且,个别了知彼真实性。彼又于所有十地中以增上意乐极清净而行。彼又于第六地中是以有相而行。于第七地中是以无相而行,且具有现行,是由第二阿僧祇劫成就。入于第八地者是无现行的,然于无现行中行之圆满并非已成就。于无现行中行之圆满即是在第九地与第十地中,彼补特伽罗是由第三阿僧祇劫成就。如是之类,如于一补特伽罗安立预流果、一来果、不还果一般,安立之差别另有五种。所谓“由三大阿僧祇劫菩萨修习圆满”之所开示,即是从无始时来于轮回中安住之

English

Furthermore, it is established by the Perfection of Wisdom. As for the statement, "This category of Dharma is included in the treasury of the Perfection of Wisdom," the treasury of the Perfection of Wisdom is all the Dharma of the Great Vehicle. This category of Dharma of the Ten Bhumis is also the treasury of the Perfection of Wisdom, and not of the Hearers. Moreover, since it is included, and also because of practicing all the Perfections, it will arise in all the Bhumis. Since all the Buddhas who have appeared in all the countless Buddha-fields have also practiced it well, these Bhumis are of an extremely excellent nature. Therefore, this category of Dharma is shown to be the most excellent of objects, and it is also the first to be shown. Furthermore, this object is extremely abiding, and because it is the lord of other objects that abide nearby, it is the most excellent. As for the statement, "The five types of individuals are perfected by three great asamkhyeya kalpas," among them, temporarily, due to acting with faith, it is called acting with faith. That Bhumi of acting with faith is perfected by one great asamkhyeya kalpa. What is perfected is that the superior intention is extremely purified, and individually knowing that reality. That also acts with extremely pure superior intention in all the ten Bhumis. That also acts with signs in the sixth Bhumi. In the seventh Bhumi, it acts without signs and has manifestation, and is accomplished by the second asamkhyeya kalpa. Entering the eighth Bhumi is without manifestation, but the perfection of acting in non-manifestation is not yet accomplished. The perfection of acting in non-manifestation is in the ninth and tenth Bhumis, and that individual is accomplished by the third asamkhyeya kalpa. Such as these, just as the establishment of Stream-enterer, Once-returner, and Non-returner in one individual, there are five other differences in establishment. As for what is taught, "The Bodhisattva's practice is perfected by three great asamkhyeya kalpas," it is from beginningless time that it abides in samsara.

Chinese

又因布施等善行,才得以如此与佛陀相遇,那么这三个无数劫是从何处开始讲述的呢? 答:将以偈颂来阐述: “善与愿力具足者。” 这指的是成为善根的力量具足者,以及成为愿力的力量具足者。 其中,善根的力量具足者,应被视为不会被相违品所压制。 愿力的力量,应被视为能恒常与善知识相遇。 “心坚固,胜妙行持者。” 这指的是成为发心坚固者,以及成为胜妙行持者。 其中,发心坚固者,应被视为因善知识的加持,而不舍弃菩提心。 胜妙行持者,应被视为在一次又一次的转生中,所见之法性,善法增长而不衰退。 其余部分容易理解。 如何才能使菩萨的学处,胜过声闻等呢? “善加分别之差别。” 就像声闻乘,只有律仪戒,而没有摄善法戒,也没有饶益有情戒。 “共同与不共同。” 其中,自性罪,如杀生等,是共同的。 挖掘土地、砍伐草木等,是不共同的,也就是所有制定的遮罪,以及后来的学处。 对声闻来说是堕罪,对菩萨来说则不然。例如,如果声闻在夏季外出,就会犯堕罪。 如果为了利益众生而外出,菩萨就不会犯堕罪,如果不外出,才是堕罪。 “无罪过地利益一切有情。” 指的是以无罪过的方式利益一切有情,而不是像说“带女人来”那样,因为那是会被他人

English

Moreover, through the giving of charity and other virtuous deeds, one encounters the Buddhas in this way. From where, then, are these three immeasurable eons said to begin? It will be explained in verse: "Possessing the power of goodness and aspiration." This means becoming one who possesses the power of the root of virtue, and becoming one who possesses the power of aspiration. One who possesses the power of the root of virtue should be seen as being unable to be overcome by opposing forces. Through the power of aspiration, one should be seen as always meeting with virtuous friends. "Mind steadfast, going to distinction." This means becoming one whose mind generation is steadfast, and going to distinction. One whose mind generation is steadfast should be seen as not abandoning the mind of enlightenment due to the influence of virtuous friends. Going to distinction itself means that in each and every rebirth, virtues increase and do not diminish in the nature of the Dharma that is seen. The remainder is easy to understand. How are the trainings of Bodhisattvas superior to those of Hearers and others? "The distinction of excellent differentiation." For Hearers, there is only the discipline of vows, but not the discipline of gathering virtuous dharmas, nor the discipline of benefiting sentient beings. "Common and uncommon." Among these, naturally blameworthy actions such as killing are common. Digging the earth and cutting grass are uncommon, that is, all the later precepts of blameworthy actions that have been prescribed. What is a downfall for Hearers is not a downfall for Bodhisattvas. For example, if Hearers go out during the summer, it is a downfall. If Bodhisattvas do not go out seeing the benefit of sentient beings, it is a downfall, but if they go out, there is no downfall. "Benefiting all sentient beings without fault." This means benefiting all sentient beings without fault, not like saying, "Bring a woman here," because that is completely