Tibetan
ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་བསྟན་པར་བྱས་པ་དེར་གང་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དགོངས་པར་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་བསྡམས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེད་བྲག་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་དང༌། གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བའི་དོན་གྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་ལུས་དང་ས་ལ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མ་རིག་པའི་གཉེན་པོར་ས་བཅུ་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ལས་ས་བཅུར་གཞག་སྟེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། བདེན་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་དབུལ་བ་ཉིད་དོ། །ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆུང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་རིང་དུ་སོང་བ་ཉིད་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་དམན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མཚན་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང། མཚན་མ་ཕྲ་མོ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་
Chinese
是因为它是无常的缘故。此外，波罗蜜多的果不是无常的，因为（经中）说直至安住于菩提心要之间。此外，它不是仅仅为了自己的利益，而不是为了他人的利益，因为（经中）显示波罗蜜多的果是安住于利益有情之事。所有波罗蜜多的果的利益就是无罪等这些。在《三百颂般若波罗蜜多》等中，如果仅仅开示了一个波罗蜜多，那么在那里就已经开示了一切，这是什么意思呢？其意是说，如果精勤于一，那么一切的行持都会随之而来。其中，行布施，就是守护身语而行布施，这是它的持戒波罗蜜多的行持。了知布施的因和果本身就是智慧的行持，其余的行持也应当如此类推。从它的因和果的行持差别出发，就是为了周遍通达十种所知法界，以及为了获得自在于陀罗尼和三摩地之门。其中，十种所知法界就是身体和土地上各有一种所知的相，这是因为被无明所控制而不能了知，因此，为了对治这样的无明，所以安立十地。或者，从它的十种相违品而安立十地，那么，它的十种相违品是什么呢？就是异生性，以及以身体等颠倒执着于真理和贫乏。听闻、思惟、修习的言说。微细的烦恼周遍流转，被与生俱来的坏聚见等所摄持。而且，因为是微小的相，以及因为是与作意相应的对境，以及因为是长久串习，所以应当了知是微细的。以小乘而涅槃，以及于广大的相而串习，以及于微细的相而串习，以及无相的现行作意和心。
English
It is because it is impermanent. Furthermore, the fruit of the pāramitā is not impermanent, because it is said (in the sutras) that it abides until the essence of bodhi. Furthermore, it is not just for one's own benefit, but not for the benefit of others, because (in the sutras) it is shown that the fruit of the pāramitā abides near to the benefit of sentient beings. The benefits of the fruit of all the pāramitās are these, such as being without fault. In the Three Hundred Verse Prajñāpāramitā and so on, if only one pāramitā is taught, then everything is taught there, what does that mean? It means that if one is diligent in one, then the actions of all will follow. Among them, practicing generosity, that is, practicing generosity by guarding body and speech, is the practice of its morality pāramitā. Knowing the cause and effect of generosity itself is the practice of wisdom, and the remaining practices should also be applied in the same way. Starting from the difference between its cause and effect practices, it is for the purpose of completely penetrating the ten knowable realms of phenomena, and for the purpose of obtaining mastery over the doors of dhāraṇī and samādhi. Among them, the ten knowable realms of phenomena are each having a knowable aspect on the body and the earth, because they are not known due to being controlled by ignorance, therefore, in order to counteract such ignorance, the ten bhūmis are established. Or, the ten bhūmis are established from its ten opposing factors, so what are its ten opposing factors? They are the nature of ordinary beings, and the inverted grasping of truth with the body and so on, and poverty. The expression of hearing, thinking, and meditating. Subtle afflictions pervade and are held together by the co-emergent view of the aggregates and so on. Moreover, because it is a small aspect, and because it is an object associated with attention, and because it is a long period of habituation, it should be known to be subtle. Nirvana by the Lesser Vehicle, and habituation to the great signs, and habituation to the subtle signs, and the manifestation of signlessness and mind.
Tibetan
ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་བརྩམས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་གང་ཡང་བདག་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །མཆོག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ནི་ས་གཉིས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་ནི་གོང་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་གསུམ་པར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གང་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ཅན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བུའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐོབ་པར་གྱུར་བ་ནི་གང་ལ་ཡང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བཞིན་པ་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་ཡོད་པ་རྣམས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡི་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡི་པ་སྟེ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་བྲི་བ་མེད་ཅིང་སྦེལ་བས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་འཕེལ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལ་དབང་བའི་གནས་དང༌། ཞིང་ལ་དབང་བའི་གནས་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་ལ་དབང་བ་ནི་འདི་ལྟར་དེ་འདོད་པར་གྱུར་ན་མཚན་མ་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞིང་ལ་དབང་བ་ནི་ཇི་ལྟར་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྱུར་བར་འདོད་ན་ཡང་དེར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ལ་དབང་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བའི་གནས་ནི་དགུ་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་དབང་བའི་གནས་ ནི་བཅུ་པའོ། །གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ལ་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དོན་ཀྱང་བཅུ་པ་སྟེ། མ་རིག་པ་འདི་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ས་ལ་མི་འཇུག་པས་སོ། །དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་གྱུར་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་རིམ་པ་གཞག་པར་བྱེད་ཅེས་རྒོལ་བ་ལ་དེས་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནས་པའི་གནས་པ་དེའི་དབང་གིས་ས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ
Chinese
对于具有作用的事物，没有明显的造作，对于应该获得的法，没有主要的。其中，从先行的意义开始，是法界的一切行，像这样，任何法都不是无我的自性。所谓至上的意义，那是第二地的智慧。具有相同原因的至上意义，是上面所说的宣讲大乘佛法的相同原因。所谓至上，是成为第三地的智慧。谁执着于我，他就是普遍执着者，就像没有我执，北方的声音不好听。对此，像这样，如果获得了儿子的法界，就不会再产生任何我执，像这样，那样的智慧会从喜悦中产生。那本身没有不同的原因，就像眼睛等存在于各个众生身上，知道那些本身是不同的，那是第五。不是完全烦恼，因为自性不是完全烦恼，所以不是完全烦恼，清净本身的智慧，那是第六。对于经部等各种不同的意义，没有不同的智慧，那是第七。那是断除了烦恼，没有减少，通过增加而完全清净，没有增加，以及知道原因的自在之处，和知道领域的自在之处，那是第八。其中，对相的自在是这样，如果想要，那个相就会显现。对领域的自在是，如果想要转变成黄金的自性，也会变成那样，那就是对他自在。对个别正确认识的智慧的自在之处，那是第九。对身体等行为的自在之处 那是第十。拥有陀罗尼和三摩地之门的自在之处的意义也是第十，这个无明对于声闻乘的人来说不是烦恼，因为他们不进入地。如果一开始就完全理解了一切，那么为什么要分别安排次第呢？为了回答反驳者，应该根据所居住的住所的力量来安排地，就像一开始就完全
English
For things that have a function, there is no obvious fabrication, and for the Dharma that should be attained, there is no principal. Among them, starting from the meaning of preceding, is the all-pervading Dharmadhatu, like this, no Dharma is without the nature of selflessness. What is called the supreme meaning is the wisdom of the second ground. The supreme meaning of having the same cause is the same cause as the Dharma of the Great Vehicle taught above. What is called supreme is the wisdom that has become the third ground. Whoever clings to self is a universal clinger, just as without self-clinging, the northern sound is unpleasant. In this regard, like this, if the Dharmadhatu of the son is obtained, then no self-grasping will arise, like this, such wisdom will arise from joy. That itself has no different cause, just as eyes and so on exist in each sentient being, knowing that those themselves are different, that is the fifth. Not completely afflicted, because the nature is not completely afflicted, therefore it is not completely afflicted, the wisdom of purity itself, that is the sixth. For the various different meanings of the Sutra Pitaka and so on, there is no different wisdom, that is the seventh. That is the abandonment of afflictions, without decrease, completely purified by increase, without increase, and knowing the place of freedom of cause, and knowing the place of freedom of field, that is the eighth. Among them, the freedom of the sign is like this, if desired, that sign will appear. The freedom of the field is, if one wants to transform into the nature of gold, it will also become like that, that is freedom over it. The place of freedom of the wisdom of individual correct knowledge, that is the ninth. The place of freedom of actions such as the body That is the tenth. The meaning of the place of freedom of having the gates of Dharani and Samadhi is also the tenth, this ignorance is not an affliction for the Hearers, because they do not enter the ground. If everything is completely understood from the beginning, then why arrange the order separately? In order to answer the objector, the ground should be arranged according to the power of the dwelling place, just like completely from the beginning