Tibetan
མས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ཚེ་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཀུན་ཏུ་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས་པའི་ཕྱོགས་དེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་བྲལ་བའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡིན་ལ་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པས་དེས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །སོ་སོའི་ནི་རྒྱུའི་དུས་ན་སེར་སྣ་མ་བཅོམ་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ནི་དབུལ་བ་ལུས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །རྒྱུའི་དུས་ན་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་ཉིད་ངན་འགྲོ་དང༌། ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་བདེ་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དོ། །བསྒོམ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ ལ་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འབད་པ་མེད་པ་མངའ་བས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་རེ་ཞིག་བསྒོམ་པའོ། །དེ་སྙེད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དེ་ལྟ་བུའི་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ཀྱི་དུས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐད་ཅིག་མས་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩ་བའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་གོ་སླའོ། །རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་གནས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་གཅིག་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་གནས་མེད་ཅིང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་བྱས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཤིག་པར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བཤིག་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་ནུས་པར་འདོད་པའོ། །ཡང་ནང་ན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་མི་ངོམས་པའི་བསམ་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ཉིད་རྒྱུན་རིང་པོར་ཡང་མི་འདོར་བའི་བསམ་པ་དེ་ཡོད་པས་ན་རྒྱུན་རིང་པོའི་བསམ་པ་སྟེ། རྒྱུན་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་རིང་དུའོ། །དོན་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ན་འདིའི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེས་ན་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ལྷག་མ་གཉིས་པོ་དག་གི་དོན་གྱི་ གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུ
Chinese
以其将（善根）完全回向于无上正等觉。名为“极清净殊胜”者，即是指能令成佛之布施等。 也就是指从烦恼障和所知障中完全解脱，并且能够成办一切。 那么，凡是布施，就是波罗蜜多吗？ 凡是波罗蜜多，就是布施吗？ 为了阐明所提出的这个问题，应当说明：凡是布施，但不是波罗蜜多，是指与六波罗蜜多相分离的布施。 是波罗蜜多，但不是布施，是指以戒律等六波罗蜜多所完全包含的（其他）波罗蜜多。 既是布施，又是波罗蜜多，是指被六波罗蜜多所包含的布施。 既不是布施，也不是波罗蜜多，是指与戒律等六者相分离的（其他法）。 同样，对于所有四句都应当观察。 应当观察其确切的含义。 简而言之，所有共同的确切含义是，波罗蜜多是“巴”，因为对于世间人、声闻和独觉等的所有布施等来说，它已达到最顶峰，因此是波罗蜜多。 个别的确切含义是：在因位时，因为没有摧毁悭吝，所以不作布施；在果位时，因为贫穷会执持身体；以及因为布施大量的受用和福德资粮，所以是布施。 在因位时，平息破戒的戒律；在果位时，平息恶趣；以及因为获得善趣和禅定，所以是戒律。 同样，对于所有波罗蜜多，都应当按照各自的类别来组合其确切的含义。 所谓“使自他安乐”，是指自己不造作恶趣，不执着于自我，不与嗔恚相应，并且也使他人安乐，不对他们制造痛苦。 应当从五个方面来观察禅定，所谓“将（心）与一切行为相结合”，就是将（心）与一切行为相结合的禅定。 所谓“成办事业的禅定”，是指佛陀的事业...
English
By dedicating (the roots of virtue) entirely to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. That which is called "utterly pure and supreme" refers to the giving, etc., that causes one to become a Buddha. That is, it refers to that which is completely liberated from the obscurations of afflictions and the obscurations of knowledge, and which accomplishes everything. So, is whatever is giving also a pāramitā? Is whatever is a pāramitā also giving? In order to clarify the question that has been asked, it should be explained: Whatever is giving, but is not a pāramitā, refers to that which is separate from the six pāramitās. It is a pāramitā, but is not giving, refers to (other) pāramitās such as discipline, which are completely included by the six pāramitās. It is both giving and a pāramitā, refers to giving that is included by the six pāramitās. It is neither giving nor a pāramitā, refers to (other dharmas) that are separate from the six, such as discipline. Likewise, all four alternatives should be examined. The precise meaning should be examined. Briefly, the common precise meaning of all is that pāramitā is "pa," because for all giving, etc., of worldly people, śrāvakas, and pratyekabuddhas, it has reached the highest peak, therefore it is a pāramitā. The individual precise meanings are: At the time of the cause, because one has not destroyed miserliness, one does not give giving; at the time of the result, because poverty holds the body; and because one gives great enjoyment and a collection of merit, therefore it is giving. At the time of the cause, it pacifies the discipline of breaking vows; at the time of the result, it pacifies the lower realms; and because one obtains the good realms and samādhi, therefore it is discipline. Likewise, for all the pāramitās, one should combine their precise meanings according to their respective categories. The so-called "making oneself and others happy" means that one does not create the lower realms for oneself, does not cling to self, does not associate with anger, and also makes others happy, and does not create suffering for them. Meditation should be examined from five aspects, the so-called "combining (the mind) with all actions" is the meditation of combining (the mind) with all actions. The so-called "meditation of accomplishing activities" refers to the activities of the Buddha...
Chinese
由于具有无需勤奋修习的自性，即使没有普遍行持，也仍然会为了摄受众生而成就佛陀身之境界的度化事业。如是暂时修习。所谓“如是之时间于一刹那”，即是将如是之无数三等量的时间作为一刹那。以如是之刹那，乃至成佛之间，于每一刹那，应跟随“我的身体”等根本经文进行观察，易于理解。以如是之次第，乃至安住于菩提心要之间，恒时生起如是之戒律等一念。所谓“三千大千世界遍满火焰，于每一刹那行持四威仪，且不具一切资具”，此乃显示无处所且不具一切资具。所谓“若亦能摧毁一切已决定之障碍”，意为仅凭摧毁无法成熟。又，由于是内在行走的对治品，故广大之意乐即是不知足之意乐。如是，由于具有彼等亦不长久舍弃之意乐，故是长久之意乐，所谓长久，即是长时间。剩余之义易于理解。当宣说度之身体的安置与分别时，应进行讲述，何以布施有三种？即法布施等。如是，法布施是使他人之善根得以稳固。财物布施是使此身得以稳固。无畏布施是使彼之内心得以稳固。因此，以彼之因，故宣说布施有三种。戒律亦是，殊胜安住之戒律即是律仪戒，因为是剩余二者之义之处。如是，以安住于律仪之摄集善法戒，以及菩
English
Due to possessing the nature of not needing diligent practice, even without universal conduct, the work of taming will still occur for the sake of subduing sentient beings through the transcendence of the state of the Buddha's body. Such is a temporary practice. The so-called "such a time in a single instant" means taking such immeasurable amounts of time as a single instant. With such an instant, until becoming enlightened, in each instant, one should follow the root scriptures such as "my body" and observe, which is easy to understand. With such a sequence, until abiding in the essence of Bodhicitta, constantly generate such a single thought of discipline and so on. The so-called "three thousand great thousand worlds filled with flames, performing the four postures in each instant, and not possessing all necessities" shows that there is no place and no possession of all necessities. The so-called "if all determined obstacles can also be destroyed" means that mere destruction cannot ripen. Also, since it is the antidote to inner walking, the vast intention is the intention of insatiability. Thus, since there is the intention that they will not abandon for a long time, it is a long-lasting intention. The so-called long-lasting means a long time. The remaining meaning is easy to understand. When explaining the placement and distinction of the body of transcendence, it should be explained. Why are there three types of generosity? That is, the generosity of Dharma and so on. Thus, the generosity of Dharma is to stabilize the roots of virtue of others. The generosity of material things is to stabilize this body. The generosity of fearlessness is to stabilize their mind. Therefore, for that reason, it is said that there are three types of generosity. Discipline is also, the discipline of excellent abiding is the discipline of vows, because it is the place of the meaning of the remaining two. Thus, with the discipline of gathering virtuous Dharmas abiding in vows, as well as the