Back to the library

DTG134 0003.The Commentary on the Compendium of the Great Vehicle.g2.0f

Tibetan

ཕྱིར་འདིར་ཡང་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྒྱུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ས་བཅུ་པར་སའི་རྣམ་པར་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་དམིགས་པའི་གནས་ལ་དམིགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟེ། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་གནས་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གནས་གྱུར་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་གསུམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ཡིན་གྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་དང་དངོས་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ། །གློ་བུར་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བཙལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་དོན་ལ་གློ་བུར་བ་ཡིན་ལ། དོན་ནི་མིང་ལ་གློ་བུར་བ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཏགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བཙལ་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པ་བཏགས་པའི་དོན་དང༌། བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་དག་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་

Chinese

此处也应说明它。所谓“正确地依赖于与确定部分相符”,是指与确定部分相符的依赖的同义词。所谓“接近于现证”,是指现证之时。所谓“如何如是安住之所示”,是指幻相如何如是安住,在十地中,对地的如是安住之所示。所谓“缘于混合”,是指缘于智者所缘之境。所谓“超越世间”,是指不分别。所谓“于彼之后获得”,是指分别,那应被称为世间,因为其与世间相符。因为仅仅超越世间者不触及世间。因此,不应说为已入于一。所谓“彼住转变后”,是指缘于混合之智慧的差别住转变。所谓“获得佛之三身”,应连接为“将获得佛之三身”。所谓“涅槃之差别”,是指菩萨们执持不住之涅槃,而声闻则不然。所谓“完全清净之差别”,是指菩萨们舍弃习气与俱之烦恼,并完全清净佛土,而声闻则不然。如以譬喻如何入于彼真如,彼为偈颂:名与事物二者互相,全然寻求为忽然而有。所谓“名与事物二者互相,全然寻求为忽然而有”,是指名对于事物是忽然而有,事物对于名是忽然而有,因为它们不是它的自性。所谓“全然寻求”,是指以等持来观察。于彼三种假立,唯于如是寻觅。所谓“于彼三种假立,唯于如是寻觅”,是指应观察那非事物自性与差别之假立的事物,以及假立的差别唯如是,是其同义词。以如实完全了知,是指如实完全了知,即因为有四种寻求之因,所以如实

English

Here again, it should be explained. "To rely correctly on what is in accordance with the part of certainty" means the same as relying on what is in accordance with the part of certainty. "Close to realization" means at the time of realization. "How the state of being is shown" means how the illusion is in the state of being, and in the ten grounds, the state of being of the ground is shown. "Focusing on mixing" means focusing on the place where the wise focus. "Transcending the world" means non-conceptualization. "Obtained after that" means distinguishing, which should be called worldly, because it is in accordance with the worldly. Because only those who transcend the world do not touch the worldly. Therefore, it should not be said to have entered into one. "After that state has changed" means that the difference in the wisdom of focusing on mixing has changed. "To obtain the three bodies of the Buddha" should be connected as "will obtain the three bodies of the Buddha." "The difference of Nirvana" means that Bodhisattvas hold on to the Nirvana that does not abide, but the Hearers do not. "The difference of complete purification" means that Bodhisattvas abandon afflictions together with habits, and completely purify the Buddha land, but the Hearers do not. How to enter into that Suchness with an example, that is a verse: Name and thing, the two are mutually, Completely sought to be sudden. "Name and thing, the two are mutually, Completely sought to be sudden" means that name is sudden for thing, and thing is sudden for name, because they are not its nature. "Completely sought" means to be observed with equanimity. In those three imputations, Only seek in this way. "In those three imputations, Only seek in this way" means that one should observe the thing that is imputed, which is not the nature and difference of the thing, and the difference of the imputation is only like that, which is its synonym. With complete knowledge as it is, means to completely know as it is, that is, because there are four causes of seeking, so as it is

Tibetan

བཞིན་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་མེད་པར་ནི་རྟོག་པ་གསུམ་དང༌། མཐོང་བ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་མེད་པར་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མཐོང་བ་སྟེ། མིང་དུ་བརྟགས་པ་དང༌། ངོ་བོར་བརྟགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པའོ། །དོན་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་ན་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡོད་ན་དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པར་གྱུར་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ ། གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་མིང་དང་དོན་གཉིས་ཕན་ཚུན་གློ་བུར་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྟགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ན་གཞན་གྱི་ དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་དོན་གྱི་མན་ངག་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་དོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཟུགས་བརྙན་ཡིད་དུ་མཐོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་དོན་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བའོ། །གང་གིས་མཐོང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སོ། །གང་གི་དུས་ན་ཞེ་ན། མཉམ་གཞག་པས་སོ། །དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཟློག་ནས་སུ། །རང་གི་འདུ་ཤེས་ངེས་པར་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་དོན་གྱི་འདུ་ཤེས་བོར་ནས་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཆོས་དང་དོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ཡིན་པར་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ནང་དུ་སེམས་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་གི་སེམས་འདི་ལྟར་གནས་པར་གྱུར་བ་སྟེ། དོན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་ལ་སེམས་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་མེད་རྟོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་པ་རེག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དམིགས་

Chinese

就像知道那样,是这样说的。无意义地是三种分别和三种见,对于此,无意义地见到三种分别,即于名分别,于自性分别,于差别分别。无意义就是无意义本身。三种见,是说如果无意义,那么觉悟也会没有,因为如果存在所分别的事物,那么就存在对它的执著。因此,如果变成无意义,那么觉悟的对境也应当没有,是这样说的。趋入三,是说趋入三种自性。对此,如果见到名和义二者互相是忽然的,那么就是安住于遍计所执的自性。如果仅仅见到名的自性分别和差别的分别,那么就是进入依他起的自性。如果见到那个分别本身,那么就是进入圆成实,像那样就是趋入三。谁给予趋入那如实之义的诀窍呢?对此,意义的偈颂是:影像于意中见是说,显现为法和义的任何影像,见到那个就是意。谁见到呢?菩提萨埵。于何时见到呢?于等持时。舍弃义的意识后,必定执持自己的意识。是说在那时,舍弃义的意识后,执持自己的心本身就是法和义的相,是这样说的。像那样心安住于内。是说谁的心像这样安住呢?意义是没有的。即使那样,心也会安住在心上,是这样说的。于无所取中觉悟。是说,于无所取中要知道啊,是这样说的。因此于无执著中觉悟。是说因为没有所取之义,所以能取之心本身也不合理了。因此触及无所缘。是说,因此会触及不同于它的真如,是这样说的,真如是所缘

English

It is said that it will be known as it is. Without meaning, there are three kinds of ideation and three kinds of seeing. In this case, seeing three kinds of ideation without meaning means ideation in name, ideation in essence, and ideation in difference. Meaningless is meaningless itself. The three kinds of seeing mean that if there is no meaning, there will be no realization, because if there is something to be ideated, there will be attachment to it. Therefore, if it becomes meaningless, then the object of realization should also be absent, so it is said. Entering the three means entering the three natures. In this regard, if one sees that name and meaning are mutually sudden, then one is dwelling in the nature of the completely imputed. If one only sees the ideation of the nature of name and the ideation of difference, then one is entering the dependent nature. If one sees that ideation itself, then one is entering the perfectly established, and that is how one enters the three. Who gives the key to entering that suchness? In this regard, the verse of meaning is: The image is seen in the mind, which means that any image that appears as Dharma and meaning, seeing that is the mind. Who sees it? The Bodhisattva. When does he see it? In equanimity. After abandoning the consciousness of meaning, one must hold one's own consciousness. It is said that at that time, after abandoning the consciousness of meaning, holding one's own mind itself is the aspect of Dharma and meaning. In this way, the mind dwells within. It is said that whose mind dwells like this? Meaning is absent. Even so, the mind will dwell on the mind, so it is said. Realize in the absence of grasping. It is said, know in the absence of grasping. Therefore, realize in non-attachment. It is said that because there is no object to be grasped, the mind that grasps itself becomes unreasonable. Therefore, touch the objectless. It is said that therefore one will touch the suchness that is different from it, it is said, suchness is the object