Tibetan
གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་གང་དུ་ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ། དོན་དེ་ཉིད་གཞན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། འཕྲོ་བ་མེད་པ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། དེ་ལ་བླ་མའི་བློ་འབྱུང་བ་ནི་སྙིང་པོར་ཤེས་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། མི་རྟག་བ་ལ་རྟག་པའོ་ཞེས་གང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ལས་བཟློག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡུན་རིང་པོར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན་མོངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་ཀྱང་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བ་ན་འདི་ལྟར་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཕྱི་རོལ་ གྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་གནས་པའོ། །བག་ཆགས་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ། གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་བདག་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལྟ་བ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས། ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་འདི་ལྟར་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ལྟ་དང་བཅས་པ་ལས། དེ་དག་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྟན
Chinese
是为了安住的缘故。关于翻译中的灵活考虑，是指在何处用其他方式表达词语的意义，并以其他方式展示那个意义本身。例如，“无有心要却知为心要，于颠倒中极安住，烦恼一切极烦恼，将获得殊胜菩提”等。其中，“无有心要”是指等持，没有散乱就是“无有心要”。对此，上师的智慧生起就是“知为心要”。“于颠倒中极安住”是指与不一致的事物极安住，是不恒常的事物是恒常的同义词。凡是颠倒的，都是与恒常相反的不恒常，对此极安住是同义词。“烦恼一切极烦恼”，烦恼是疲劳，因此，长久以来为了众生的利益而极度烦恼，无论如何烦恼，都长久地安住于轮回中，就像这样说的一样。“将获得殊胜菩提”这句话的意义很容易理解。一切法都从言说的习气中产生，从那些本身中产生，对于“从言说的习气中”，分别念和外境的习气都普遍存在于阿赖耶识中。从那个习气中产生的是一切法，即进入的识的自性。所谓“从那些本身中”，分别念的习气也从法的因中产生，这是同义词。因此，显示了阿赖耶识和进入的识是相互为因的。进入的识的特征的那些法，是具有理由和见解的识的自性，意思是说，凡是具有理由和见解的识，都是它的自性。那些特征也有三种，即安住的特征，这是他起性的特征。如此显示的是三种自性的特征。那些意义也用半偈颂显示，从理由和见解中，应知那些是三种特征，就像所说的那样显示。
English
It is for the sake of abiding. The flexible consideration in translation refers to where the meaning of a word is expressed in another way, and that meaning itself is shown in another way. For example, "Knowing what is without essence as essence, abiding greatly in perversion, afflicting completely, extremely afflicting, one will attain supreme enlightenment." Among these, "without essence" refers to samadhi, and being without distraction is "without essence." To this, the arising of the guru's wisdom is "knowing as essence." "Abiding greatly in perversion" refers to abiding greatly in what is inconsistent, and the synonym for what is impermanent is permanent. Whatever is perverse is the impermanence that is the opposite of permanence, and abiding greatly in this is a synonym. "Afflicting completely, extremely afflicting," affliction is fatigue, and therefore, for a long time, one is extremely afflicted for the benefit of sentient beings. No matter how afflicted, one abides in samsara for a long time, as it is said. The meaning of the phrase "one will attain supreme enlightenment" is easy to understand. All dharmas arise from the habits of speech, and from those themselves, for "from the habits of speech," the habits of conceptualization and external objects are universally present in the alaya consciousness. What arises from that habit is all dharmas, which is the nature of the entering consciousness. The so-called "from those themselves" means that the habits of conceptualization also arise from the cause of dharmas, which is a synonym. Therefore, it shows that the alaya consciousness and the entering consciousness are mutually causal. Those dharmas that are the characteristics of the entering consciousness are the nature of consciousness with reason and view, meaning that whatever consciousness has reason and view is its nature. Those characteristics also have three types, namely the characteristic of abiding, which is the characteristic of other-powered nature. What is shown in this way is the characteristic of the three natures. Those meanings are also shown by half a verse: from reason and view, one should know that those are the three characteristics, as it is said.
Tibetan
་པར་བྱའོ། །དེ་གཉི་ག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མི་དམིགས་པའམ། དམིགས་པའམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་དག་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉི་ག་ཙམ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཅིག་ནི་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་གཉི་ག་མེད་པ་དང་ཡོད་པར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་བ་ཉེ་བར་དམིགས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་དེ་ཉིད་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མི་དམིགས་ལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྟོན་པ་ནི། གཞན་དབང་ལ་ནི་བརྟགས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་གཉི་ག་མཉམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ལའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་གོ །དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ་འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་ ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ནི་མེད་ལ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིས་པ་ཕྱིར་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་སྡར་བསྟན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཚིག་གི་ལྷག་མས་ཡང་དག་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བས་དེ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་མི་མངའ་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་འདི་ལ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་སོ། །མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་གི་མཚར་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྟོགས་པས་ན་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པར་གཤེགས་པར་མཛད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཆོག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ན་མཆོག་ཏུ་གཤེགས་པར་མཛད་པ་སྟེ། གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་
Chinese
应当做。那两者有和没有不可见，或者可见，未见真如和见真如等同时性，名为那两者仅仅是遍计所执和圆成实。那两者中一个是无，第二个是有，因此说那两者是无和有，因为未见真如者，遍计所执是能见，而圆成实则不可见。当那个时候，见真如者，遍计所执不可见，而圆成实则可见。用偈颂来显示那些意义是：于他起无有遍计。 等所说，因此于彼二者等。 名为等者，是同一时间。于彼名为于他起。二者名为见真如和未见真如等。因此名为因为那个原因的同义词，如此于他起，遍计所执是无，而圆成实是有之义。为了孩童颠倒执着而显示怖畏的词义，用词的剩余部分来正确显示，于彼无有二种遍行，名为于此无有二种遍行，因此彼于此无有遍行，如声闻和独觉等的智慧是具有遮蔽和不具有遮蔽之义。有和无二者无有的体性，是极度清净，清净的真如是无相之法，因为暂时于此无有事物的体性，如此一切法是无有。也不是无有的体性，因为安住于事物的自性。通达无相之法极度清净，因此是真如极度清净而逝世的功德，因为是殊胜而通达，所以是殊胜而逝世，逝世名为是去之义，因为是去的同义词。不住断地安住于佛陀的事业任运成就的功德。
English
It should be done. The invisibility or visibility of those two, or the simultaneity of not seeing the suchness and seeing the suchness, is called that the two are merely the parikalpita and the parinispanna. One of those two is non-existent, and the second is existent, therefore it is said that those two are non-existent and existent, because for those who have not seen the suchness, the parikalpita is visible, but the parinispanna is not visible. At that time, for those who see the suchness, the parikalpita is invisible, but the parinispanna is visible. Showing those meanings with verses is: In other-powered, there is no imputed. Etc. are mentioned, therefore in that the two are equal. Called equal is the same time. In that is called in other-powered. The two are called seeing the suchness and not seeing the suchness, etc. Therefore, it is called the synonym for because of that reason, thus in other-powered, the parikalpita is non-existent, and the parinispanna is the meaning of existent. In order to show the meaning of the words of fear for the inverted clinging of children, the remaining part of the words correctly shows that in that there are no two kinds of pervasiveness, called in this there are no two kinds of pervasiveness, therefore that in this there is no pervasiveness, such as the wisdom of the hearers and solitary Buddhas, etc., is the meaning of having obscuration and not having obscuration. The nature of non-existence of the two, existence and non-existence, is extremely pure, the suchness of purity is the dharma of no characteristics, because temporarily in this there is no nature of things, thus all dharmas are non-existent. It is also not the nature of non-existence, because it abides in the self-nature of things. Because of realizing the extremely pure dharma of no characteristics, therefore it is the merit of passing away in the extremely pure suchness, because it is superior and realized, therefore it is superior and passed away, passing away is called the meaning of going, because it is the synonym of going. The merit of the Buddha's deeds being spontaneously accomplished and constantly abiding without interruption.