Tibetan
ས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཡང་དེ་དག་གི་སེམས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དགེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན་རེ་ཞིག་མི་དགེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྱོད་ལམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་སྤྲུལ་པ་དང་མེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྔ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སེམས་དེ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་དགེ་བར་གྱུར་བའི་ གནས་སྐབས་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ལ་བརྟེན་ཅིང་དམིགས་ནས་གསུམ་འདུས་པའི་རེག་པ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། རེག་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལ་ལ་དག་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་དགེ་བ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་འདུས་པ་ནི་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གསུམ་འདུས་པའི་མཐུ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ཅི་ཡང་གང་དང་གང་སྦྱོར་བའི་སེམས་དགེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེས་འཕངས་པ་ཡང་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའམ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་དང་འགལ་བར་གནས་པའི་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གང་གི་ཕྱིར་མི་འཇུག་ལ་དགེ་བ་ནི་ཡང་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་ན། གང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་འདོད་དེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མེད་ཅིང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་འོ་མ་དང་ཆུ་མཉམ་པར་བསྲེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་རྒྱས་པར་རྟེན་གནས་གྱུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་སོ།། །།བམ་པོ་གསུམ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འདིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུས་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལ་མི་འཐད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བས་སོ། །ཡང་གང་ལ་ལ་ལངས་པ་ན་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དགོངས་ནས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་གང་རྒྱུན་ཆད་ཅེ་མེད་ན། མངོན་པར་འགྲུབ་པ་རིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལངས་པ་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ལྟར་ན་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་དབུགས་འབྱུང་བར་དང་རྔུབ་པའོ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ནི་སེམས་པ་དང་འདུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་འགག་པར་གྱུར་ན་ངག་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགག་པར་གྱུར་ན་ཡིད་འཇུག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་ན་ཡང་ལུས་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་འགགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཡིད་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟར་བུ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། གང་ལུས་གནས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། གང་དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡིད་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་པ་ཉིད་གཞན་མེད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་རྣམ་པར་གནས་པ་དེ་མེད་ན། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་ པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒྲར་གསུངས་པ་འདོད་པས། དེས་ན་ཡང་ལངས་པ་ན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །གང་ཡང་གཟུགས་དང་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔ་མ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་གཟུགས་ནའི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་གཟུགས་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་ཡང་དེའི་སེམས་ནི་འགགས་ནས་རིང་དུ་ལོན་པར་གྱུར་ན་སེམས་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སེམས་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུ་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་དང་པོའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལས་ནི་གཟུགས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བར་བལྟ་བར་བྱའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟེན་གནས་པར་གྱུར་པར་མི་རིགས་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟང་པོའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉེན་པོ་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་སྤངས་པའོ། །བསལ་བ་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་སྨོས་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ལས་གཞན
Chinese
是地界，但认为不是阿赖耶识。又说那些心不应是善、不善和无记的，因为那是善的，所以暂时没有不善。无记是与行为、工巧处和化身相关的，对于那些来说，化身也是不存在的。然而，如果异熟是无记的，那么它就是阿赖耶识，因为没有五种无记。如果那个心是善的，那么它将与无贪等善根相应。如果是那样，如果心不存在，那么当烦恼性的意处转变而成为善的时候，依靠并缘于那个善的心，三和合的触是如何产生的呢？如果触存在，那么也将没有灭尽定，因为它（心和心所）没有止息。又有些人认为，善心产生快乐，所以是善的。即使是引导入定的心的加行力是善的，也不是与习气等同时相应，因为能力聚集就是聚集。因此，虽然那是善的，但它是产生三和合的力量，就像同类因产生同类果一样。如果认识到这一点，那么无论什么与什么结合的心是善的，它都与善根相应，并且由它所产生的也与无贪等善根相应。因此，如果说为了什么原因，与入定的加行或入定相违的习气等不进入，而善却进入呢？没有人会希望那样，因为同类因的果，以及所有与结合相关的法都将是与结合相关的。当与识相关的也成为与阿赖耶识相关的实物时，阿赖耶识如何不存在，而非阿赖耶识
English
It is the earth element, but it is thought that it is not the ālaya-vijñāna. Furthermore, it is said that those minds should not be good, non-good, and indeterminate, because it is good, so for the time being there is no non-good. Indeterminate is related to conduct, crafts, and emanations, and for those, emanation is also non-existent. However, if the vipāka is indeterminate, then it is the ālaya-vijñāna, because there are no five indeterminates. If that mind is good, then it will be in accordance with the roots of good such as non-attachment. If that is the case, if the mind does not exist, then when the afflicted mind-base transforms and becomes good, relying on and focusing on that good mind, how can the three-aggregate contact arise? If contact exists, then there will also be no cessation samāpatti, because it (mind and mental factors) has not ceased. Furthermore, some people think that the good mind generates happiness, so it is good. Even if the force of the mind's application that leads to samāpatti is good, it is not simultaneously in accordance with habitual tendencies, etc., because the accumulation of power is called accumulation. Therefore, although that is good, it is the power of generating the three aggregates, just as a similar cause produces a similar result. If one understands this, then whatever mind that combines with whatever is good, it is in accordance with the roots of good, and what is produced by it is also in accordance with the roots of good such as non-attachment. Therefore, if one says, for what reason do habitual tendencies, etc., that are contrary to the application of samāpatti or samāpatti not enter, while good does enter? No one would want that, because the result of a similar cause, and all phenomena related to combination will be related to combination. When what is related to consciousness also becomes an object related to ālaya-vijñāna, how can ālaya-vijñāna not exist, and what is not ālaya-vijñāna
Chinese
也同样会安住，这就像牛奶和水混合在一起一样，用比喻来表示。又如，如何使远离世间贪欲的阿赖耶识，在一个等持的地上，舍弃烦恼的习气，并且在等持的地上，使善的习气增长，成为所依之处。同样，也应当这样看待，入于灭尽定者，也并非没有识，这样说就成立了阿赖耶识是存在的。第三品。世尊所说的，此识未离身，并非指异熟识，因为入灭尽定者的识已舍弃，不会产生，因为那是寂静的缘故。又如果有人出定，那识也会产生，因此说未离身。如果这样理解，那是不合理的。按照他们的观点，如果异熟识连接相续，没有间断，那就无法成立，出定后也不会产生。如果有人认为，不是阿赖耶识，而是与意识一起的灭尽定，是有心，那也是不合理的。这样说也是不合理的。世尊所说，身行止息，意行是出入息，语行是分别和伺察，意行是作意和受。如果分别和伺察止息，语就不会发生，同样，如果意行止息，意也不会发生。如果像入定的时候，身行止息，身体仍然存在，同样，如果意行止息，意仍然存在，如果这样认为，那也是不合理的。因为身体的存在，也有其他的原因。
English
It will also remain in the same way, just like milk and water mixed together, which is shown by the metaphor. Furthermore, how can the alaya-consciousness, which is free from worldly desires, abandon the habits of afflictions on a single meditative ground, and on the meditative ground, increase the habits of virtue, becoming a basis of support? Similarly, it should also be viewed in this way that entering into cessation is not without consciousness, which establishes that alaya-consciousness exists. Third Chapter. What the Blessed One said, that this consciousness has not left the body, does not refer to the other, the maturation consciousness, because the consciousness of entering into cessation has been abandoned and will not arise, because it is peaceful. Also, if someone arises from samadhi, that consciousness will also arise, therefore it is said that it has not left the body. If this is understood, it is unreasonable. According to their view, if the maturation consciousness connects continuously without interruption, then it cannot be established, and it will not arise even after arising from samadhi. If someone thinks that it is not alaya-consciousness, but rather cessation together with consciousness, is with mind, that is also unreasonable. Saying this is also unreasonable. What the Blessed One said, bodily action ceases, mental action is breathing in and out, verbal action is discrimination and investigation, mental action is intention and feeling. If discrimination and investigation cease, speech will not occur, similarly, if mental action ceases, mind will not occur. If, like at the time of entering samadhi, bodily action ceases, but the body still exists, similarly, if mental action ceases, mind still exists, if one thinks like that, that is also unreasonable. Because the existence of the body also has other causes.
Chinese
诶！世尊所说的身体的造作是这样的：食物，命根和识，如果呼吸和生起没有，也仍然会存在。对于意来说，没有其他的造作，如果意的识不存在，就会获得无心之状态。世尊想要将异熟识称为识，因此也认为当醒来时，一切种子都会产生作业的识。还有，对于被认为是色和心之后产生的诸法之种子的，色的前一刹那是色的后一刹那之因，识的种子就是识。那么，从无色界死亡而投生者的色蕴，即使已经坏灭很久，又怎么会成为生起的因呢？从无想天死亡而投生者，以及从灭尽定中起立时，即使他们的心已经坏灭很久，那个心又怎么会成为心生起的因呢？如果是这样，那么阿罗汉的无余涅槃也是不合理的，因为色和心的因没有穷尽。应当看到，从过去的那一刹那的缘起，从最初的色的刹那产生色，从识产生识，而不是从因的缘起。这样一来，阿赖耶识的存在就成立了。如何仅仅安住于入胎识，而不应成为所依处，这用三个偈颂来表示：名为菩萨善心者，是与对治善法相应的意之识，是超世间的意思。名为舍弃五识者，是舍弃眼识等五种识。名为从彼排除者，是指其他的具染污的意之识，就像为了以有漏善断除有漏不善而说善一样，也是从彼之外。
English
Hey! The bodily formation spoken of by the Blessed One is like this: food, the life force, and consciousness. Even if breathing and arising do not exist, it will still remain. For the mind, there is no other formation. If the consciousness of the mind, which abides, does not exist, then the state of no-mind will be attained. The Blessed One wants to call the ripening consciousness as consciousness, and therefore also believes that when waking up, all seeds will produce the consciousness of action. Also, for what is considered to be the seed of all phenomena that arise after form and mind, the previous moment of form is the cause of the later moment of form, and the seed of consciousness is consciousness itself. Then, how can the form aggregate of those who die and are reborn from the formless realm, even if it has been destroyed for a long time, become the cause of arising? Those who die and are reborn from the realm of non-perception, and when arising from the cessation attainment, even if their mind has been destroyed for a long time, how can that mind become the cause of the arising of mind? If this is the case, then the Arhat's Nirvana without remainder is also unreasonable, because the causes of form and mind are not exhausted. It should be seen that from the immediately preceding condition of the past, from the first moment of form, form arises, and from consciousness, consciousness arises, not from the causal condition. In this way, the existence of the Alaya consciousness is established. How it is not reasonable to become a support by merely abiding in the entering consciousness is shown by three verses: The mind called the Bodhisattva's good mind is the consciousness of the mind that is in accordance with the antidote, which is good, and is the meaning of being transcendental. The one called abandoning the five consciousnesses is the abandoning of the five consciousnesses, such as eye consciousness. The one called excluding from that refers to other defiled consciousnesses of the mind, just as good is spoken of in order to eliminate contaminated non-virtue with contaminated virtue, it is also other than that.