Tibetan
ང་གསུངས་པ་དེ་ལ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་གནས་པ་དང༌། བྱིས་པས་གཟུང་བ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་ལ་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་མ་འགགས་པ་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་མ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟར་མ་འགགས་སོ། །ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དེ་ལྟར་གཟོད་མ་ནས་ཞིའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །ཡང་གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བསམ་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །གང་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་བཞི་སྟེ། གཞུག་པ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་ཏིག་ངེ་འཛིན་དུ་མཁས་པར་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཚད་མེད་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་བས་ཀྱང་ཆོས་གོང་མའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལ་བདུག་པ་དང༌། ཕྱེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་འོས་ཀྱི། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་ལ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་གསུམ་པའོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ། །འ
Chinese
那么，我所说的那是什么意思呢？因为自性不生，没有自己的自性，不住于自己的体性，就像小孩子所执著的那样，没有相状的缘故。再说，对于遍计所执的自性来说，是相无自性；对于依他的缘起来说，是生无自性；对于圆成实来说，是胜义无自性。所谓“不生不灭，本来寂静，自性涅槃”的含义是什么呢？正如无自性那样，所以不生。正如不生那样，所以不灭。正如不生和不灭那样，所以本来寂静。这样，就是自性完全涅槃。还有，对于甚深广大的法，为了让如来们的密意被理解，有四种密意：对平等性的密意，对异时的密意，对异义的密意，对补特伽罗意乐的密意。还有，对于甚深广大的法，为了让如来们的隐语密意被理解，有四种隐语密意：对加入的隐语密意，对相状的隐语密意，对对治的隐语密意，对转变的隐语密意。对于甚深广大的法，菩萨如何才能善巧地通达法之谛听呢？有五种方式：每一刹那都能摧毁一切恶趣之处；远离各种各样的想念，获得对法的喜悦；对法的显现，所有未断绝的，都能如实地了知是无量的；对于此，与清净分相应的，不分别的相状都能普遍生起；为了圆满法身，为了完全成就，比前者更能完全执持更高法的因。为什么对于甚深广大的法，适合用香和粉末等来供养，而对于声闻的法却不是这样呢？因为能利益一切有情，并且是安乐之源。名为《法分别决定》，《摄集论》第三。第五卷，终。
English
So, what is the meaning of what I said? Because self-nature does not arise, there is no self-nature of one's own, it does not abide in its own essence, and like what children grasp, it is without characteristics. Furthermore, for the self-nature of the completely imputed, there is characteristiclessness; for the dependent origination, there is arisinglessness; for the thoroughly established, there is ultimate selflessness. What is the meaning of "unborn, unceasing, originally peaceful, naturally nirvana"? Just as there is no self-nature, so it is unborn. Just as it is unborn, so it is unceasing. Just as it is unborn and unceasing, so it is originally peaceful. Thus, it is naturally completely nirvana. Furthermore, for those who wish to understand the intention of the Tathagatas regarding the vast and profound teachings, there are four intentions: the intention of equality, the intention of different times, the intention of different meanings, and the intention of the inclinations of individuals. Furthermore, for those who wish to understand the hidden meanings of the Tathagatas regarding the vast and profound teachings, there are four hidden meanings: the hidden meaning of addition, the hidden meaning of characteristics, the hidden meaning of antidotes, and the hidden meaning of transformation. How should a Bodhisattva skillfully understand the truth of Dharma in the vast and profound teachings? There are five ways: in each moment, one destroys all places of suffering; being free from various perceptions, one obtains joy in the Dharma; one truly knows that all appearances of Dharma that are not completely cut off are immeasurable; for this, marks of non-discrimination that are in accordance with the pure aspect arise universally; in order to perfect the Dharmakaya and to completely accomplish it, one completely holds the cause of the higher Dharma even more than before. Why is it appropriate to make offerings with incense and powders for the vast and profound teachings, but not for the teachings of the Shravakas? Because it benefits all sentient beings and is the source of happiness. This is called "Discriminating the Dharma," the third chapter of the "Compendium of Determinations." The fifth fascicle, the end.
Tibetan
ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟའོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཞེ་ན། སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཉེ་བར་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱོད་བས་རབ་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག །ཁམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྤྱད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་གང་ཞག་རྣམ་པར་གཞག་པར་བལྟའོ། །སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆ་མཉམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བའི་གང་ཟག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའི་གང་ཟག་གོ །ཉེ་བར་བརྟན་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཚོགས་མ་བསགས་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་བསགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང༌། ཚོགས་བསགས་པའི་གང་ཟག་གོ །སྦྱོར་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གང་ཟག་གོ །འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཇི་ ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་དང༌། རེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་དང༌། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང༌། བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། གོང་དུ་འཕོ་བ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བདག་གཅོད་པའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། གནས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོག
Chinese
何为获得之决断？当观待于补特伽罗之安立与现证之安立。何为补特伽罗之安立？以行持而善分别，以决定出离而善分别，以近稳固而善分别，以行持而善乐，以果而善分别等。以界而善分别，以行持而善分别亦当观待于补特伽罗之安立。以行持而善分别如何？于贪欲而行持，于嗔恚而行持，于愚痴而行持，于我慢而行持，于分别念而行持，于平等而行持，烦恼微小之补特伽罗。以决定出离而善分别如何？声闻之乘者，独觉佛之乘者，大乘之补特伽罗。以近稳固而善分别如何？未积聚资粮者，已积聚资粮亦是未积聚资粮亦是者，已积聚资粮之补特伽罗。以加行而善分别如何？以信随行者，以法随行之补特伽罗。以果而善分别如何？以信而生信解，以见而获得，以身而现证，以智慧而解脱，以二分而解脱，为现证入流果而趣入者，入流者，为现证一来果而趣入者，一来者，为现证不来果而趣入者，不来者，为现证阿罗汉果而趣入者，阿罗汉，若如所愿而得，则有有七次有者，于族姓而生者，一间者，中有寂灭者，生已寂灭者，无行寂灭者，有行而寂灭者，往上迁者，阿罗汉退法者，自害法者，随护法者，住而不动法者，极为了知。
English
What is the definite attainment? It should be regarded as the establishment of individuals and the establishment of realization. What is the establishment of individuals? Differentiated by conduct, differentiated by definite emergence, differentiated by near stability, well-being by conduct, differentiated by results, etc. Differentiated by realms, and differentiated by practice, one should also look at the establishment of individuals. How is it differentiated by conduct? Practicing attachment, practicing hatred, practicing delusion, practicing pride, practicing conceptualization, practicing equanimity, and individuals with little affliction. How is it differentiated by definite emergence? The vehicle of the Hearers, the vehicle of the Solitary Buddhas, and the individuals of the Great Vehicle. How is it differentiated by near stability? Those who have not accumulated collections, those who have accumulated collections and those who have not accumulated collections, and the individuals who have accumulated collections. How is it differentiated by application? Those who follow by faith and those who follow by Dharma. How is it differentiated by results? Believing through faith, attaining through seeing, realizing through the body, liberating through wisdom, liberating from both parts, those who enter to realize the fruit of stream-enterer, stream-enterers, those who enter to realize the fruit of once-returner, once-returners, those who enter to realize the fruit of non-returner, non-returners, those who enter to realize the fruit of Arhatship, Arhats, if attained as desired, then there are those who have existence seven times, those who are born from lineage to lineage, those with one interruption, those who attain nirvana in the intermediate state, those who attain nirvana after being born, those who attain nirvana without manifestation, those who attain nirvana with manifestation, those who move upwards, Arhats who are subject to complete decline, those who are subject to self-harm, those who are subject to protection, those who are subject to remaining immovable, and those who are extremely knowledgeable.