Tibetan
ད་འཁྲུགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། གང་ཉེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་ཏེ་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྗེས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་པའི་སེམས་མེད་པར་སྨྲ་བ་དཀོན་པ་དང༌། རྒྱལ་བའམ་ཕམ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དཀོན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་རེག་པར་གནས་པ་དཀོན་པ་དང༌། རེག་པར་མི་གནས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པ་དཀོན་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་མི་བསྒོམ་པ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཀོན་པའོ་ཞེའོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་བརྗོད་ལ་དོན་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་ཕ་དང་མ་ནི་བསད་བྱས་ཤིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་བཅོམ་ནས། །མི་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡིད་མི་ཆེས་དང་བྱས་མི་གཟོ། །མི་གང་ཁྱིམ་འབིགས་བྱེད་པ་དང༌། །གོ་སྐབས་བཅོམ་དང་སྐྱུགས་པ་ཟ། །དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་སྙིང་པོར་ཤེས། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་ཤིན་ཏུ་གནས། །ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་རབ་སྙོན་ མོངས། །བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། སེར་སྣའི་ཆོས་ཉིད་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་དང༌། སློང་བ་ལ་ཚིག་པ་ཟ་བ་དང༌། རེས་འགའ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། འཁྲིག་པ་ལས་གཞན་དུ་འཁྲིག་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པ་སྤང་བ་ལ་གཡེལ་བ་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པ་དང༌། དུ་ལེན་པ་དང༌། འཁྲིག་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལྔ་པའོ།། །།བསྟན་བཅོས་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྟོགས་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་མཐོ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང༌། ཤཱི་ལེནྡྲ་བོ་དྷི་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །། །། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ཐོགས་མེད།
Chinese
現在，犯錯的過失，以及捨棄六種過失而說話稀少，不犯錯而說話稀少，守護他人心意而說話稀少，守護禪定之後而說話稀少，沒有勝利或失敗的心而說話稀少，即使勝利或失敗也沒有一切煩惱稀少，變成一切煩惱觸及而安住稀少，不觸及而安住恆常修習善法稀少，不恆常修習善法，對於沒有平等安住的心平等安住，對於平等安住的心得到解脫稀少。什麼是隱晦的意趣分別決定呢？就是名詞的集合、語詞的集合、文字的集合等，將意義說成其他的，並且完全轉變成其他的意義。如所說：「父親和母親已被殺，國王是兩位有潔癖的人，摧毀了國土及其眷屬，那個人就變得清淨。」就像這樣。又如所說：「不相信和不報恩，以及破壞他人家庭的人，摧毀機會和吃嘔吐物，那就是最殊勝的人。將無意義視為有意義，對於顛倒極為安住，煩惱完全徹底地煩惱，將會獲得殊勝的菩提。」就像這樣。又如所說：「菩薩具有五種法，就能圓滿布施波羅蜜多，哪五種呢？就是增長慳吝的自性，對於布施完全感到厭倦，對乞求者感到憤怒，有時什麼也不布施，遠離布施。」就像這樣。又如所說：「菩薩具有五種法，就是梵行，並且具有殊勝的梵行，也就是不尋求除了性行為之外的其他性行為的解脫，對於捨棄性行為感到懈怠，產生性慾，接受，害怕性行為的對治法，並且持續不斷地兩者結合。」就像這樣。《阿毗達磨集論》中，《相關的言論分別決定集論》名為
English
Now, the fault of erring, and speaking rarely after abandoning the six kinds of faults, speaking without erring is rare, speaking while protecting the minds of others is rare, speaking while guarding samadhi is rare, speaking without a mind of victory or defeat is rare, even in victory or defeat, being without all afflictions is rare, becoming completely afflicted and abiding in contact is rare, not abiding in contact and constantly meditating on virtuous dharmas is rare, not constantly meditating on virtuous dharmas, abiding equally in a mind that has not been equally placed, and attaining liberation in a mind that has been equally placed is rare. What is the definitive ascertainment of hidden intention? It is expressing the meaning of collections of names, collections of words, and collections of letters in another way, and completely transforming the meaning into another. As it is said: "Father and mother have been killed, the king is two clean ones, having destroyed the country and its retinue, that person becomes pure." Like that. Again, as it is said: "Not believing and not repaying kindness, and the person who destroys another's home, destroying opportunities and eating vomit, that is the most excellent person. Knowing the meaningless as meaningful, abiding greatly in the inverted, completely and thoroughly afflicted by afflictions, one will attain supreme bodhi." Like that. Again, as it is said: "When a bodhisattva possesses five qualities, he perfects the perfection of generosity. What are the five? Increasing the nature of stinginess, being completely weary of giving, being angry with beggars, sometimes not giving anything at all, and being far from giving." Like that. Again, as it is said: "When a bodhisattva possesses five qualities, he is in pure conduct, and possesses excellent pure conduct, that is, not seeking liberation from sexual intercourse other than sexual intercourse, being lazy in abandoning sexual intercourse, generating sexual desire, accepting, being afraid of the antidotes to sexual intercourse, and constantly joining two by two." Like that. From the *Abhidharma-samuccaya*, the *Collected Ascertainment of Related Discourses* is called
Chinese
第五，总集论竟。 这部论典为什么叫做《阿毗达磨集论》呢？因为是领悟后总集的缘故。因为是从一切处总集的缘故。因为是真实高胜之处的缘故。《阿毗达磨集论》，导师无著造，圆满。印度堪布吉那弥扎和希连扎菩提，以及校勘的译师班智达益西德共同翻译、校订并确定下来。 《阿毗达磨集论》，无著。
English
Thus concludes the fifth, the Compendium. Why is this treatise called the Abhidharma-samuccaya? Because it is a compendium after realization. Because it is a compendium from all sources. Because it is a place of truly high excellence. The Abhidharma-samuccaya, composed by the teacher Asanga, is complete. Translated, edited, and finalized by the Indian abbot Jinamitra, Śīlendrabodhi, and the great translator, the monk Yeshé Dé. Abhidharma-samuccaya, Asanga.