Tibetan
༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་དུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོག་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྤྲོས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པས་མ་ཡིན། ཡང་དག་པར་འདས་པས་མ་ཡིན། རྣམ་པར་ཞི་བས་མ་ཡིན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཡིན། དམིགས་པ་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་མ་ཡིན་པར་བལྟ་སྟེ། འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བལྟའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་སྦྱོང་ཞེ་ན། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཆུང་ངུ་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣོན་པོ་འབྲིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོ་འབྲིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྣོན་པོའི་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པོ། །འཐོབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀུན་ལས་བཏུས་པ་བཞི་པའོ།། །།འབྲེལ་པའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་རྣམས་པར་ངེས་པ་དང༌། ལྡེམ་པོ་རུང་དགོངས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་ གང་ཞེ་ན། དོན་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་གང་རྣམ་པར་ངེས་པའོ། །དོན་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། རྒྱུའི་དོན་དང༌། འབྲས་བུའི་དོན་དང༌། ལས་ཀྱི་དོན་དང༌། ལྡན་པའི་དོན་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་མོ། །རྒྱུའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འགྲུབ་པའི་རྒྱུའོ། །འབྲས་བུའི་དོན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །ལས་ཀྱི་དོན་ནི་དམིགས་པའི་ལས་དང༌། བྱེད་པའི་ལས་དང༌། འབད་པའི་ལས་དང༌། སྒྱུར་བའི་ལས་དང༌། འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །ལྡན་པའི་དོན་ནི་མང་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འཆིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་སྐབས་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འགྱུར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྡན་པའོ། །འཇུག་པའི་དོན་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་དང༌། རྟེན་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འཇུག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་འཇུག་པའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་མདོ་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་རབ་ཏུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པའི་སྒོ་བཅུ་བཞི་སྟེ། བཅུ་བཞི་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པའི་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང༌། དངོས་པོ་བསྡུ་བའི་སྒོ་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉེ་བའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང༌། སྤོང་བའི་སྒོ་དང༌། ཡི་གེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་དང༌། ཆུད་ཟ་བ་དང་ཆུད་མི་ཟ་བའི་སྒོ་དང༌། གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྒོ་དང༌། ཚུལ་གྱི་སྒོ་ དང། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་དང༌། སྟོབས་དང་སྟོབས་མ་ཡིན་པའི་སྒོ་དང༌། བཟློས་ཏེ་བརྗོད་པའི་སྒོ་དང༌། མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོའོ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་ཀུན་ཏུ་བསྟན་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་གང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ནས་རྟོགས་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མུ་གཉིས་པ་དང༌། མུ་གསུམ་པ་དང༌། མུ་བཞི་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྤོང་བའོ། །ཡང་དག་པར་འདྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བརྒྱད་དེ། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་འདྲི་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། ཅི་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བར་གང་ཞེས་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་ངེས་པའི་ལམ་བཞི་སྟེ། སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པའོ། །བསྡུ་བ་རྣམ་པར་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གནས་བཅུས་རྣམ་པར་ངེས་པ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། འཇུག་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། མོས་པ་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། རིགས་པས་རྣམ་པར་ངེས་པས་དང༌། འཕེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོག་པས་རྣམ་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་
Chinese
于差别自体而起分别，于自性而起分别，于特殊而起分别，如名而于义起分别，如义而于名起分别。何为无分别性？即是知足之无分别性，无颠倒之无分别性，无戏论之无分别性，分别为异生、声闻、菩萨，次第如是。无戏论之无分别性，非由无作意，非由真实已灭，非由寂静，非由自性，不观待从所缘而显现造作，然而观待于所缘而无显现造作。若菩萨自性为利根，如何调伏诸根？即依于小利根而现证中利根，依于中利根而现证大利根。名为获得决择，即《摄类学》第四品。何为以相关语而决择？有七种，即义决择、解释决择、分别而普示决择、如实提问决择、总摄决择、言说决择、隐覆可容许意决择。何为义决择？即从六义出发而决择者。何为六义？即自性之义、因之义、果之义、业之义、相应之义、趣入之义。自性之义即三种自性。因之义即生之因、起之因、成之因。果之义即异熟果、等流果、士用果、增上果、离系果。业之义即所缘之业、能作之业、功用之业、转变之业、获得之业。相应之义即从众多而成，
English
To discriminate in terms of difference itself, to discriminate in terms of self-nature, to discriminate in terms of particularity, to discriminate in meaning according to name, and to discriminate in name according to meaning. What is non-discrimination? It is the non-discrimination of contentment, the non-discrimination of non-perversion, and the non-discrimination of non-elaboration, respectively for ordinary beings, hearers, and bodhisattvas, in that order. Non-discrimination of non-elaboration is not due to non-attention, not due to true cessation, not due to peace, not due to self-nature, and it is not viewed as manifesting fabrication from the object of focus; however, it is viewed as not manifesting fabrication in relation to the object of focus. If a bodhisattva is naturally sharp-witted, how are the faculties tamed? That is, by relying on a small sharp faculty, the medium sharp faculty is manifestly accomplished. By relying on a medium sharp faculty, the great sharp faculty is manifestly accomplished. It is called obtaining ascertainment, which is the fourth chapter of the Compendium of Topics. What is ascertainment by related speech? There are seven types: ascertainment of meaning, ascertainment of explanation, ascertainment of detailed and comprehensive teaching, ascertainment of correct questioning, ascertainment of summarizing, ascertainment of speaking, and ascertainment of hidden permissible intention. What is ascertainment of meaning? It is what is ascertained starting from the six meanings. What are the six meanings? They are the meaning of self-nature, the meaning of cause, the meaning of result, the meaning of action, the meaning of association, and the meaning of entering. The meaning of self-nature is the three self-natures. The meaning of cause is the cause of arising, the cause of originating, and the cause of accomplishing. The meaning of result is the result of complete ripening, the result of similarity to the cause, the result of mastery, the result of human action, and the result of separation. The meaning of action is the action of the object of focus, the action of doing, the action of effort, the action of transformation, and the action of attainment. The meaning of association is what is transformed from many,
Chinese
是束缚所生，关联所生，处境所生，变化所生的具有。进入的意义是自性的进入，所依的进入，颠倒的进入，非颠倒的进入，种种差别的进入。什么是辨别分析的决定呢？就是用以辨别分析诸经部的，那又是什么呢？就是应遍知的法，应遍知的义，应遍知的因，遍知，遍知的果，以及对此的彻底了知。又是辨别分析的十四门，十四是辨别分析的摄集门，法摄集门，支分和近支分的门，从高到高的显现证成门，断除门，文字完全转变门，耗尽和不耗尽门，补特伽罗安立门，种种差别安立门，道理的门，以及遍知等等的门，力量和非力量的门，重复宣说的门，显现证成门。什么是善加分别而普皆开示的决定呢？就是如所开示的诸法，随其所宜地结合，从一而悟，与前句结合，与后句结合，二边，三边，四边，以及“正是如此”，断除。什么是如实提问的决定呢？有八种，即“什么”所开示的如实提问的决定，以及“什么”所开示的“如何”所开示的，也是如此。又是决定的四道，即破斥，成立，断定，领会。什么是摄集的决定呢？以十处所决定的摄集，十处是什么呢？即事业成办的决定，进入的决定，信解的决定，以理的决定，以增长之语的决定，以彻底思择的决定，以清净的
English
It is the possession arising from bondage, arising from connection, arising from circumstance, and arising from change. The meaning of entering is the entering of characteristics, entering into a basis, entering into perversion, entering into non-perversion, and entering into distinctions. What is definitive analysis? It is that which analyzes the sutras. And what is that? It is the object to be fully known, the meaning to be fully known, the cause to be fully known, full knowledge, the result of full knowledge, and the thorough knowledge thereof. Furthermore, there are fourteen doors of analysis: fourteen are the door of collecting analysis, the door of collecting objects, the door of limbs and near limbs, the door of manifest accomplishment from higher to higher, the door of abandonment, the door of complete transformation of letters, the door of exhaustion and non-exhaustion, the door of establishing persons, the door of establishing distinctions, the door of reason, and the door of full knowledge and so forth, the door of strength and non-strength, the door of repetition, and the door of manifest accomplishment. What is the definitive establishment of thoroughly distinguishing and universally revealing? It is to combine the doctrines that have been taught as appropriate, to understand from one, to combine with the preceding phrase, to combine with the following phrase, the two extremes, the three extremes, the four extremes, and "it is just so," and abandonment. What is definitive correct questioning? There are eight: the definitive correct questioning of what is taught as "what," and likewise for what is taught as "what" and what is taught as "how." Furthermore, there are four paths of determination: refuting, establishing, deciding, and comprehending. What is definitive collection? Determination is collected by ten places. What are the ten places? They are the determination of accomplishing actions, the determination of entering, the determination of faith, the determination by reason, the determination by words of increase, the determination by thorough contemplation, the determination by purity.