Tibetan
་གཅིག་ལ་འཇུག་གོ །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟར་བར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་འཇུག་གོ །རིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པའི་རིས་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་བཅུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དགུའོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བར་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ལྔའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཇི་ལྟ་བར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན་བཅུ་དྲུག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་སོ། །སྤོང་བས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བ་དང༌། གང་ཞིག་གང་ལས་སྤོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྤོང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། གཉེན་པོ་རྙེད་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །གཉེན་པོ་རྙེད་པ་གང་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལམ་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅི་འདྲ་བས་སྤོང་ཞེ་ན། འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པས་སྤོང་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པའི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་སྤོང་ཞེ་ན། འདས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་ལམ་དང་མཉམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལས་སྤོང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་གང་གི་གཉེན་པོ་གང་བྱུང་བ་གཉེན་པོའི་རྣམ་པ་དེ་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་མཉམ་པས་མཉམ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། བྲལ་བས་མ་འོངས་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གནས་པ་དེ་ནི་སྤོང་བའོ། །ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་བསམས་པའི་ལས་ཏེ། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམིགས་པའི་ལས་དང༌། བྱེད་པའི་ལས་དང༌། རྩོལ་བའི་ལས་དང༌། བསྒྱུར་བའི་ལས་དང༌། འཐོབ་པའི་ལས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཕལ་ཆེར་རྩོལ་བའི་ལས་སུ་འདོད་དོ། །སེམས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཏེ། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའོ། །བསམས་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། ། མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྲ་མ་དང༌། ཚིག་རྩུབ་པོ་དང༌། ཚིག་ཀྱལ་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །དགེ་བ་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་བའི་བར་དུ་སྤོང་བ་དང༌། བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གཞི་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཟིན་པར་བྱས་པས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་ལ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། མི་ཤེས་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྩ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་བའོ། །དེ་ལ་རྩ་བ་ལས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སེམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །བསགས་པ་ནི་བག་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །མྱོང་བར་ངེས་པའི་ལས་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་ལས་ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་བྱེད་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་དུས་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་སུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་མིའི་ལུས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུངས་བ་མི་འབྱོར་བའོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སོ་སོ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་མི་འབྱོར་བའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པར་ལུས་དང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དུ་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕེན་པ་ནི་གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་སྐྱེས་པ་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་མྱོང་བའོ། །ལས་གཅིག་གིས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ལས་གཅིག་གིས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ལས་དུ་མས་ལུས་གཅིག་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད། ལས་དུ་མས་ལུས་དུ་མ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་མང་པོ་དང་པོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་གང་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་གྱུར་པ་དེ་ཐོག་མར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འཆི་བའི་དུས་ན་གང་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གང་གོམས་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་གང་ཐོག་མར་སྤྱད་པ་དེ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཞེས་གང་འབྱུང་བ་ལ། བསོད་ནམས་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། གང་མི་དགེ་བའོ། །མི་གཡོ་བའི་ལས་གང་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་དགེ་བའོ། །མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འ
Chinese
一个进入。在欲界如何，在色界和无色界也同样如此。其余的都进入一切事物。种类是怎样的呢？烦恼的种类有两种：见所断和修所断。在欲界中，苦谛见所断的有十种。苦谛见所断如何，集谛、灭谛和道谛见所断的也同样如此。在色界中，苦谛见所断的有九种。苦谛见所断如何，集谛、灭谛和道谛见所断的也同样如此。在色界如何，在无色界也同样如此。总而言之，一百一十二种烦恼是见所断的烦恼种类。在欲界中，修所断的有六种：坏聚见、俱生边执见、贪欲、嗔恚、我慢和无明。在色界中，除了嗔恚之外有五种。在色界如何，在无色界也同样如此。总而言之，十六种是修所断的烦恼种类。断除是怎样的呢？如何断除，以及以什么方式作意， 以及从什么中断除什么。如何断除呢？通过遍知、遍舍和获得对治。什么是遍知呢？遍知它的基础事物，遍知自性，遍知过患。什么是遍舍呢？不接受已经产生的。什么是获得对治呢？为了断除未生起的，获得道是什么。以什么方式作意来断除呢？通过缘于混合来断除，即说一切法无我。无常的行相等等的行相，那些是无我行相的完全修习。从什么中断除什么呢？过去不是因为已灭。未来不是因为未生。因此
English
One enters. How it is in the desire realm, so it is in the form realm and the formless realm. The rest enter into all things. What are the kinds? There are two kinds of afflictions: those to be abandoned by seeing and those to be abandoned by meditation. In the desire realm, there are ten to be abandoned by seeing the truth of suffering. How are those to be abandoned by seeing the truth of suffering, so are those to be abandoned by seeing the origin, cessation, and path. In the form realm, there are nine to be abandoned by seeing the truth of suffering. How are those to be abandoned by seeing the truth of suffering, so are those to be abandoned by seeing the origin, cessation, and path. How it is in the form realm, so it is in the formless realm. In short, one hundred and twelve afflictions are the kinds of afflictions to be abandoned by seeing. In the desire realm, there are six to be abandoned by meditation: view of the aggregates, co-emergent view of extremes, desire, anger, pride, and ignorance. In the form realm, there are five except for anger. How it is in the form realm, so it is in the formless realm. In short, sixteen are the kinds of afflictions to be abandoned by meditation. How is abandonment done? How to abandon, and what kind of attention to apply, and what to abandon from what. How to abandon? Through complete knowledge, complete abandonment, and obtaining the antidote. What is complete knowledge? Completely knowing its basis, completely knowing its nature, and completely knowing its faults. What is complete abandonment? Not accepting what has arisen. What is obtaining the antidote? What is the path obtained for abandoning what has not arisen. How to abandon with what kind of attention? Abandon by focusing on mixture, that is, saying that all phenomena are without self. The aspects of impermanence and so on, those are the complete training of the aspect of selflessness. What to abandon from what? The past is not because it has ceased. The future is not because it has not arisen. Therefore
Chinese
之所以这样产生，并不是因为道与烦恼不能同时存在。然而，应当从产生烦恼的恶处断除。任何恶处的相状，其对治生起时，对治的相状就会生起；恶处的相状止息时，也是同样的止息，就像光明和黑暗的生起和止息一样。断除是指与恶处的相状分离，未来不再生起烦恼的法性。什么是业呢？就是思业和思已业，这是业的简要定义。此外，业有五种：对境之业、作业之业、勤奋之业、转变之业和获得之业。此处大多认为是勤奋之业。什么是思业呢？就是心明显造作的意业，即福德、非福德和不动业。什么是思已业呢？就是身业、语业和意业。身业、语业和意业也分为善业和恶业。 恶业就是十种不善业道，即：杀生、不予而取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪婪、嗔恚和邪见。善业就是十种善业道，即：从断除杀生到断除绮语，以及不贪婪、不嗔恚和正见。杀生等各自的体性，也应通过所依、意乐、加行、烦恼和究竟来理解。所谓由思而生的业，什么是从思而生的呢？就是由他人劝请而生的思业，由他人祈求而生的思业，无知的思业，对根本执著的思业，以及颠倒的思业。其中，由对根本执著的思业和颠倒的思业所造作和积累的业的异熟果，并非不会经历。业的作者是常
English
The reason for this arising is not because the path and afflictions cannot coexist. However, one should abandon the negative place of afflictions wherever it exists. When the antidote to any aspect of a negative place arises, that aspect of the antidote arises; and when the aspect of the negative place ceases, it ceases equally, just like the arising and ceasing of light and darkness. Abandonment is when one is separated from the aspect of a negative place and abides in a state where afflictions will not arise in the future. What is karma? It is the karma of intention and the karma subsequent to intention, which is a concise definition of karma. Furthermore, there are five types of karma: the karma of object, the karma of action, the karma of effort, the karma of transformation, and the karma of attainment. In this context, it is mostly considered the karma of effort. What is the karma of intention? It is the mental karma of the mind manifestly acting, which is merit, non-merit, and immovability. What is the karma subsequent to intention? It is the karma of body, the karma of speech, and the karma of mind. The karma of body, speech, and mind are also divided into virtuous and non-virtuous. Non-virtue is the ten paths of non-virtuous karma, namely: killing, taking what is not given, sexual misconduct, lying, divisive speech, harsh speech, idle chatter, covetousness, malice, and wrong view. Virtue is the ten paths of virtuous karma, namely: from abandoning killing to abandoning idle chatter, as well as non-covetousness, non-malice, and right view. The characteristics of killing and so forth should also be understood through the basis, intention, application, affliction, and completion. Regarding what arises as karma born of intention, what is born of intention? It is the karma of intention born of being exhorted by others, the karma of intention born of being requested by others, the karma of unknowing intention, the karma of intention clinging to the root, and the karma of inverted intention. Among these, the ripening of karma created and accumulated by the karma of intention clinging to the root and the karma of inverted intention is not something that will not be experienced. The agent of karma is constant.
Chinese
是行持。积聚是习气增长。从所说的“定受之业”中，什么是“定”呢？是决定造作之业，决定成熟受报，以及决定时节。其中，十不善业道的异熟果是在恶趣中。等流果是与各自相应的，得不到人身和完全的受用。增上果是与各自相应的，得不到外在事物。如经中所说，十善业道的异熟果是在天人和人类之中。等流果是在这些之中，与各自相应的，身体和受用圆满。增上果是在这些之中，与各自相应的，外在事物圆满。善业和不善业是能投生善趣和恶趣，并且是能令圆满的业。投生是依靠它能投生异熟果。令圆满是依靠它在出生后能感受悦意和不悦意。有一种业是以一个业投生一个身体，也有一种业是以一个业投生多个身体，也有一种业是以多个业投生一个身体，也有一种业是以多个业投生多个身体。具有众多业因的众生，如何次第感受异熟果呢？对此，哪个业变得非常重，它就最先成熟。或者临终时哪个业现前。或者哪个业串习。或者哪个业最先造作，它就最先成熟。从所说的福业、非福业和不动业中，什么是福业呢？是与欲界相应的善业。什么是非福业呢？是不善业。什么是不动业呢？是与色界和无色界相应的善业。从所说的“以无明为缘，造作福业、非福业和不动业”中，如何是福业、非福业和不动