Tibetan
ར་སྤྱོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཟང་ཟིང་ངན་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཆོས་ལོག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་རྩ་བ་རྣམས་ ཞེས་བྱའོ། །ཟག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །སེམས་རྣམ་པར་འཕྲོ་བར་ཟག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཟག་པའོ། །ནང་དུ་བལྟས་ཏེ་ཟག་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་ཟག་པའོ། །ཟག་པ་དེ་གཉི་གའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་ཟག་པའོ། །ཕོངས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཕོངས་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པའི་ཡོ་བྱད་འདོད་པའི་ཕོངས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཡོངས་སུ་གདུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེས་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་པ་དང་མངོན་པར་རྟགས་སུ་འཛིན་པ་དེས་ལུས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འཁྲུག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཁྲུག་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཁྲུག་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། གང་དུ་དགའ་བ་དང་ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་པར་གྱུར་ཅིང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་མྱ་ངན་དང༌། སྒྲ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རེག་པར་འགྱུར་པ་དེ་དག་ནི་འཁྲུག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །འཐབ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་འཐབ་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་འཐབ་པའོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆད་པས་གཅོད་པ་དང༌། མཚོན་ཆ་ལེན་པ་དང༌། དབྱུག་པ་ལེན་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་འཐབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རིམས་ནད་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིམས་ནད་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་རིམས་ནད་དོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་མཐུན་པས་ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་ལོག་པའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་རིམས་ནད་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ནགས་སྦྱོར་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ནགས་སྦྱོར་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ནགས་སྦྱོར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེ་བའི་རྩ་བ་ཅན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་ཆགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་ལུས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ནགས་སྦྱོར་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །གགས་ནི་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་གགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་གགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། བློ་མ་བྱང་བ་དང༌། འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པས་དགེ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་དེ་དག་ནི་གགས་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །ལོག་པར་ཞུགས་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ནི་ཡུལ་དང་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དེའི་རྒྱུ་དང་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་ཡང་དེ་ལ་སྐྲག་པ་སྐྱེད་པས་ལོག་པར་ཞུགས་པའོ། །ཁམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་འདོད་ པ་དང་ལྡན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཇི་ལྟར་བར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ང་རྒྱལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་གང་ན་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་དེར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །མ་རིག་པ་མ་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཚོར་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པར་འདུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་དང་ མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བཞིན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ཇི་ལྟ་བར་མ་རིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་དངོས་པོའི་ཕྱོགས
Chinese
是行爲。依靠貪欲、嗔恨和愚癡，身體造作惡行，語言和意念造作惡行，這些稱爲惡行。此外，因爲微小的惡劣事物，因爲對應當損害的事物進行完全的思維，因爲對邪法的執著，衆生造作惡行。因此，貪欲、嗔恨和愚癡被稱爲惡行的根本。 漏洞有三種：欲漏、有漏和無明漏。心識散亂流溢，向外觀望而流溢，所以是欲漏。向內觀望而流溢，所以是有漏。因爲漏洞是兩者的處所，所以是無明漏。匱乏有三種：貪欲的匱乏，嗔恨和愚癡的匱乏。依靠貪欲、嗔恨和愚癡，對存在的資具產生貪求的匱乏而造成損害，這些稱爲匱乏。 完全的苦惱有三種：貪欲的完全苦惱，嗔恨和愚癡的完全苦惱。依靠貪欲、嗔恨和愚癡，不如理作意而執取相，執取顯現的標誌，因爲執取相和執取顯現的標誌，身體會完全苦惱，心也會完全苦惱，這些稱爲完全的苦惱。 擾亂有三種：貪欲的擾亂，嗔恨和愚癡的擾亂。依靠貪欲、嗔恨和愚癡，在喜愛和特別貪戀的地方，如果發生變化和改變，就會產生憂傷、吟誦咒語、痛苦、不悅和擾亂，這些稱爲擾亂。 爭鬥有三種：貪欲的爭鬥，嗔恨和愚癡的爭鬥。依靠貪欲、嗔恨和愚癡，用斷滅來斷除，拿取武器，拿取棍棒，爭鬥，揭露瘡疤，爭論，施捨
English
It is the act. Depending on desire, hatred, and ignorance, the body commits misdeeds, and speech and mind commit misdeeds; these are called misdeeds. Furthermore, because of the cause of even a small amount of bad things, because of completely thinking about the cause of things to be harmed, and because of clinging to wrong teachings, sentient beings commit misdeeds. Therefore, desire, hatred, and ignorance are called the roots of misdeeds. There are three outflows: the outflow of desire, the outflow of existence, and the outflow of ignorance. The mind scatters and flows out, and because it flows out by looking outward, it is the outflow of desire. Because it flows out by looking inward, it is the outflow of existence. Because the outflow is the place of both, it is the outflow of ignorance. There are three kinds of poverty: poverty due to desire, and poverty due to hatred and ignorance. Depending on desire, hatred, and ignorance, the poverty of desiring the resources of existence causes harm; these are called poverty. There are three kinds of complete torment: complete torment of desire, and complete torment of hatred and ignorance. Depending on desire, hatred, and ignorance, one improperly grasps at characteristics and grasps at manifest signs. Because of grasping at characteristics and grasping at manifest signs, the body will be completely tormented, and the mind will also be completely tormented; these are called complete torment. There are three kinds of disturbance: disturbance of desire, and disturbance of hatred and ignorance. Depending on desire, hatred, and ignorance, in places where one is happy and particularly attached, if there is change and alteration, then sorrow, chanting mantras, suffering, displeasure, and disturbances will occur; these are called disturbances. There are three kinds of strife: strife of desire, and strife of hatred and ignorance. Depending on desire, hatred, and ignorance, cutting off with annihilation, taking up weapons, taking up sticks, fighting, exposing flaws, arguing, giving alms
Chinese
那些幼小者被称为斗争。疾病有三种：贪欲的疾病、嗔恨和愚痴的疾病。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，对非法之事物贪恋，被巨大的痛苦所折磨；因不和而贪恋，被巨大的痛苦所折磨；因邪法而产生的巨大痛苦所折磨，这些被称为疾病。森林燃烧有三种：贪欲的森林燃烧、嗔恨和愚痴的森林燃烧。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，执着于有生之根源的诸行，在五道轮回中，使身体显现各种形态，这些被称为森林燃烧。障碍有三种：贪欲的障碍、嗔恨和愚痴的障碍。依靠贪欲、嗔恨和愚痴，以对身体的执着而不行善，以对享乐的执着，智慧未开化，如同鬼魅般栖息，以少许满足而自得，不行善，这些被称为障碍。以邪入而言，什么是邪入呢？贪欲是对境和见解的错误认识。嗔恨也如贪欲一般。我慢是对众生和见解的错误认识。坏聚见、边执见、邪见是对所知之事的错误认识。见取见、戒禁取见是对见解的错误认识。怀疑是对对治的错误认识。无明是对一切的错误认识。所有这十种烦恼，对于痛苦和集起，也以其原因和基础之处而错误认识。所有这十种烦恼，对于灭谛和道谛，也因对其产生恐惧而邪入。以界而言，什么是界呢？除了嗔恨之外，是所有三界。嗔恨是与欲界相应的。贪欲在欲界中与快乐、喜悦和舍受相应。欲
English
Those young ones are called struggles. There are three kinds of diseases: the disease of desire, and the diseases of hatred and ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, being attached to what is not Dharma, being tormented by great suffering; being attached due to disharmony, being tormented by great suffering; being tormented by great suffering arising from false Dharma, these are called diseases. There are three kinds of forest fires: the forest fire of desire, and the forest fires of hatred and ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, clinging to the conditioned phenomena that are the root of existence, causing various forms of bodies to manifestly arise in the cycle of the five realms, these are called forest fires. There are three kinds of obstructions: the obstruction of desire, and the obstructions of hatred and ignorance. Relying on desire, hatred, and ignorance, not engaging in virtue due to attachment to the body, being attached to enjoyment, with uncultivated intelligence, dwelling like a ghost, being content with just a little, not engaging in virtue, these are called obstructions. Regarding entering wrongly, what is entering wrongly? Desire is the wrong understanding of objects and views. Anger is the same as desire. Pride is the wrong understanding of beings and views. The view of the aggregates, the view of extremes, and wrong views are the wrong understanding of knowable things. Holding views as supreme and holding vows and asceticism as supreme are the wrong understanding of views. Doubt is the wrong understanding of antidotes. Ignorance is the wrong understanding of everything. All ten afflictions are also wrongly understood in terms of suffering and its origin, with respect to their causes and fundamental basis. All ten afflictions also enter wrongly with respect to cessation and the path, by generating fear towards them. Regarding the realms, what are the realms? It is all three realms except for anger. Anger is associated with desire. Desire is associated with pleasure, joy, and equanimity in the desire realm. Desire
Chinese
于欲界如何，如是于初禅与二禅亦然。于第三禅则与乐及舍俱。于彼以上则唯与舍俱。嗔恚则与苦、不悦及舍俱。慢于欲界则与悦及舍俱。于初禅与二禅则与乐、悦及舍俱。于第三禅则与乐及舍俱。于彼以上则唯与舍俱。慢如何，如是坏聚见、边执见、见取见、戒禁取见亦然。邪见于欲界则与悦、不悦及舍俱。于色界与无色界则与所有之受俱。疑于欲界则与不悦及舍俱。于色界与无色界则与所有之受俱。无明是与一切烦恼俱者，故于何处有何受，即说于彼处有与之俱者。不杂之无明为何，即于欲界与不悦及舍俱。于彼以上则与所有之受俱。何以一切烦恼皆与舍俱耶？谓依于庸常而住故，乃至于灭坏之故。贪于欲界则与六识之聚俱。 贪如何，嗔恚与无明亦如是。于色界则与四识之聚俱。于无色界则与意之识聚俱。贪如何，无明亦如是。慢、见及疑则一切时皆与意之识聚俱。贪、嗔恚及慢于欲界为事物之方
English
How it is in the desire realm, so it is in the first and second dhyanas. In the third dhyana, it is accompanied by pleasure and equanimity. Above that, it is only accompanied by equanimity. Anger is accompanied by suffering, displeasure, and equanimity. Pride in the desire realm is accompanied by pleasure and equanimity. In the first and second dhyanas, it is accompanied by pleasure, delight, and equanimity. In the third dhyana, it is accompanied by pleasure and equanimity. Above that, it is only accompanied by equanimity. How pride is, so are the view of the aggregates, the view of holding to extremes, the view of holding views as supreme, and the view of holding morality and asceticism as supreme. Wrong view in the desire realm is accompanied by pleasure, displeasure, and equanimity. In the form and formless realms, it is accompanied by whatever feeling there is. Doubt in the desire realm is accompanied by displeasure and equanimity. In the form and formless realms, it is accompanied by whatever feeling there is. Ignorance is that which is accompanied by all afflictions, therefore, wherever there is whatever feeling, it is said that there is that which is accompanied by it. What is unmixed ignorance? It is that which in the desire realm is accompanied by displeasure and equanimity. Above that, it is accompanied by whatever feeling there is. Why are all afflictions accompanied by equanimity? Because they rely on dwelling in the ordinary, and thus lead to destruction. Attachment in the desire realm is accompanied by the six aggregates of consciousness. How attachment is, so are anger and ignorance. In the form realm, it is accompanied by the four aggregates of consciousness. In the formless realm, it is accompanied by the aggregate of mind consciousness. How attachment is, so is ignorance. Pride, views, and doubt are always accompanied by the aggregate of mind consciousness. Attachment, anger, and pride in the desire realm are the side of things.