Tibetan
་སྦྱོར་བ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྟ་བའི་ཀུན་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ལྡན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡིད་མི་འབྱུང་བས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཏེ། དེས་ན་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ང་རྒྱལ་བདུན་ཏེ། ང་རྒྱལ་དང༌། ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཆུང་ངུ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་བས་བདག་ཆེ་བའམ། ཆེ་བ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཆེ་བ་བས་ཀྱང་བདག་ཆེས་ཆེའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ལ་བདག་གམ་བདག་གིར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བའི་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། གོང་མའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅུང་ཟད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ གང་ཞེ་ན། ཆེས་འཕགས་པ་བས་བདག་ཅུང་ཟད་གཅིག་གིས་ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ། བདག་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཁེངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ང་རྒྱལ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ངར་འཛིན་པ་དང༌། ང་ཡིར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ངར་འཛིན་པ་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་མི་ཤེས་པའོ། །མ་རིག་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །ལྷ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་གསུམ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ལོ། །མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དོ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྦྱོར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་ཞིང༌། ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། ། དཀོན་མཆོག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མི་བསྒྲུབ་པས་མི་དགེ་བ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་བ་མི་སྤྱོད་དེ། དེས་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་དང་སྦྱོར་རོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་ཕུང་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའོ། །ཕྲག་དོག་གི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་གཅེས་སུ་འཛིན་པས་མི་དགེ་བ་
Chinese
和合，我慢的和合，无明的和合，见的和合，执为殊胜的和合，怀疑的和合，嫉妒的和合，悭吝的和合。随欲的和合是三界之贪欲。与随欲的和合相应，则不会对三界生起厌离心。由于不生厌离心，所以行不善，不行善。因此在来世会显现痛苦，所以是与痛苦和合。嗔恚的和合是对众生和痛苦以及痛苦之处的诸法，心生起极度的恼害。与嗔恚的和合相应，则不会从嗔恚的因中舍弃心，因此行不善，不行善。因此在来世会显现痛苦，所以是与痛苦和合。我慢的和合是七种我慢，即我慢，大我慢，我慢之上的我慢，我是之我慢，增上慢，少分慢，邪慢。何为我慢？是指对于比自己小的，心想我大，或者对于与自己相等的，心想我和他相等，这种内心的骄傲。何为大我慢？是指对于与自己相等的，心想我大，或者对于比自己大的，心想我和他相等，这种内心的骄傲。何为我慢之上的我慢？是指对于比自己大的，心想我非常大，这种内心的骄傲。何为我是之我慢？是指对于五取蕴，真实地执著为我或者我所，这种内心的骄傲。何为增上慢？是指对于尚未获得的殊胜功德，心想我已经获得，这种内心的骄傲。何为少分慢？是指对于极其殊胜的，心想我仅仅比他小一点点，这种内心的骄傲。何为邪慢？是指不具备功德，却心想我具备功德，这种内心的骄傲。与我慢的和合相应，则是执著于我和我所。
English
Association, the association of pride, the association of ignorance, the association of views, the association of holding as supreme, the association of doubt, the association of jealousy, and the association of miserliness. The association of attachment is the desire of the three realms. Being associated with the association of attachment, one will not become disgusted with the three realms. Because one does not become disgusted, one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the next life, so it is associated with suffering. The association of anger is the mind's extreme torment towards sentient beings, suffering, and the dharmas that are the place of suffering. Being associated with the association of anger, one does not abandon the mind from the cause of anger, therefore one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the next life, so it is associated with suffering. The association of pride is the seven prides, namely pride, great pride, pride beyond pride, the pride of 'I am', manifest pride, slight pride, and wrong pride. What is pride? It is the mental conceit of thinking 'I am greater' than someone smaller, or thinking 'I am equal' to someone equal. What is great pride? It is the mental conceit of thinking 'I am greater' than someone equal, or thinking 'I am equal' to someone greater. What is pride beyond pride? It is the mental conceit of thinking 'I am much greater' than someone greater. What is the pride of 'I am'? It is the mental conceit of truly regarding the five aggregates of grasping as 'I' or 'mine'. What is manifest pride? It is the mental conceit of thinking 'I have attained' what one has not attained, namely a superior distinction. What is slight pride? It is the mental conceit of thinking 'I am only a little smaller' than someone extremely superior. What is wrong pride? It is the mental conceit of thinking 'I possess qualities' when one does not possess qualities. Being associated with the association of pride is clinging to 'I' and clinging to 'mine'.
Chinese
完全不知晓啊。完全不知晓，就对“我”的执着和“我的”执着显现贪恋，从而行不善，不行善。因此，来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。无明的遍系缚是不知晓三界。与无明的遍系缚相连，就会特别贪恋痛苦之法和集起之法。因为特别贪恋这些，所以行不善，不行善。因此，来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。见解的遍系缚是三种见解，即有身见、边执见和邪见。与见解的遍系缚相连，就会以邪见寻求出离。显现贪恋啊。因为对以邪见出离显现贪恋，所以行不善，不行善。因此，来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。执为殊胜的遍系缚是执见解为殊胜，以及执戒律和苦行为殊胜。与执为殊胜的遍系缚相连，就会对以邪见出离的方法显现贪恋，所以行不善，不行善。因此，来世会显现痛苦，所以与痛苦相连。怀疑的遍系缚是对真谛心存二疑。与怀疑的遍系缚相连，就会对佛宝心存犹豫，对法宝和僧宝心存犹豫。因为对诸宝心存犹豫，所以不会善加修持。 因为对诸宝不能善加修持，所以行不善，不行善。因此，来世会显现痛苦，所以与佛相连。嫉妒的遍系缚是因为特别贪恋利养和恭敬，对他人圆满的兴盛无法忍受，内心烦乱。与嫉妒的遍系缚相连，就是珍视利养和恭敬，而不是珍视佛法。因为珍视利养和恭敬，所以行不善。
English
Completely unaware. If completely unaware, one becomes attached to the notion of "I" and "mine," engaging in non-virtue and not engaging in virtue. Therefore, suffering will manifest in the future, and thus one is connected with suffering. The pervasive bond of ignorance is not knowing the three realms. Being connected with the pervasive bond of ignorance means being particularly attached to the nature of suffering and the nature of arising. Because one is particularly attached to these, one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the future, and thus one is connected with suffering. The pervasive bond of views is three views: the view of the aggregates, the view of extremes, and wrong views. Being connected with the pervasive bond of views means completely seeking liberation through wrong views. Manifest attachment. Because of manifest attachment to liberation through wrong views, one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the future, and thus one is connected with suffering. The pervasive bond of holding as supreme is holding views as supreme, as well as holding discipline and asceticism as supreme. Being connected with the pervasive bond of holding as supreme means manifesting attachment to the means of liberation through wrong views, so one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the future, and thus one is connected with suffering. The pervasive bond of doubt is having doubts about the truths. Being connected with the pervasive bond of doubt means doubting the Buddha Jewel, and doubting the Dharma Jewel and the Sangha Jewel. Because one doubts the Jewels, one will not cultivate well. Because one does not cultivate the Jewels well, one engages in non-virtue and does not engage in virtue. Therefore, suffering will manifest in the future, and thus one is connected with the Buddha. The pervasive bond of jealousy is because one is particularly attached to gain and respect, one cannot tolerate the prosperity of others, and one's mind is disturbed from within. Being connected with the pervasive bond of jealousy means cherishing gain and respect, but not cherishing the Dharma. Because one cherishes gain and respect, one engages in non-virtue.