Tibetan
པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཞིའི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲོལ་བར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྟག་ཅེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སློབ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ནི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །ཁམས་བརྒྱད་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་གྲུལ་བ་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ལྟ་བའི་གནས་དང་ལྟ་བ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དང༌། གང་ཡང་ལྟ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང༌། དག་གི་ལས་དང༌། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ནི་མཐོང་བ་སྤང་བར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་མཐོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །བདག་སྒོམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་ཅེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །བདག་གྲུབ་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བརྟག་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་དང༌། ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་པ་དང༌། ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཡན་ལག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བསྡུ་བ་དང༌། དོན་དང༌། ཟབ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། བདག་དང་ཆོས་རྒྱུ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཡོ་བ་མེད་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ནུས་པའི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ནི། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། སྲེད་པ་དག །ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །ཡན་ལག་མདོར་བསྡུ་བས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། འཕེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། འཕགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང༌། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གོ །འཕེན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེ་ན། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའོ། །མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གང་ཞེན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་ཤིའོ། །ཡན་ལག་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། བག་ཆགས་དང༌། ཤུགས་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་རྣམས་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །ཡན་ལག་གི་ལས་རྣམ་པར་གཞན་པས་ཇི་ལྟར་བུ་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ཅིའི་ལས་ཅན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཅིའི་ལས་ཅན་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སེམས་ཅན་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ལས་ཅན་ཞེས་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་འཆི
Chinese
以及蕴等、十八界、四生处。为了断除对解脱的执着。如何是非学非无学？什么是非学非无学？为何要考察非学非无学？凡夫的善、不善和无记，以及有学的烦恼和无记，无学的无记，以及非造作，都应被视为非学非无学。八界、八生处，以及除此之外的蕴、界、生处的一部分。为了断除对非解脱的执着。如何是见所断？什么是见所断？为何要考察见所断？所有被遍计的烦恼见，以及怀疑、见处和陷入邪见的烦恼和近烦恼，以及任何由见所生的身业、语业，以及恶趣的蕴、界、生处，都应被视为见所断。所有一切的一部分。为了断除对见圆满的执着。如何是修所断？什么是修所断？为何要考察修所断？从获得见道之前，与见所断相反的有漏法。所有一切的一部分。为了断除对修圆满的执着。如何是不可断？什么是不应断？为何要考察不应断？无漏应被视为不应断。除了与决择分相应的蕴等、三界、二生处的一部分。为了断除对成就的执着。如何是缘起？什么是缘起？为何要考察缘起？
English
And the aggregates, etc., the eighteen realms, and the four sources of birth. It is to abandon attachment to liberation. How is it that it is neither learning nor non-learning? What are those that are neither learning nor non-learning? Why examine what is neither learning nor non-learning? The virtue, non-virtue, and non-indication of ordinary individuals, as well as the afflictions and non-indication of those who are learning, the non-indication of those who are not learning, and the unconditioned, should be regarded as neither learning nor non-learning. Eighteen realms, eight sources of birth, and one aspect of the aggregates, realms, and sources of birth other than these. It is to abandon attachment to not being liberated. How is it that what is to be abandoned by seeing? What are those that are to be abandoned by seeing? Why examine what is to be abandoned by seeing? All the views of afflictions that are thoroughly conceived, as well as doubt, the place of views, and the afflictions and near afflictions of those who have entered into wrong views, and whatever physical actions and verbal actions are aroused by views, and all the aggregates, realms, and sources of birth of the lower realms, should be regarded as what is to be abandoned by seeing. One aspect of all. It is to abandon attachment to the perfection of seeing. How is it that what is to be abandoned by meditation? What are those that are to be abandoned by meditation? Why examine what is to be abandoned by meditation? The contaminated dharmas that are the opposite of what is to be abandoned by seeing up to the attainment of the path of seeing. One aspect of all. It is to abandon attachment to the perfection of meditation. How is it that what is not to be abandoned? What are those that are not to be abandoned? Why examine what is not to be abandoned? The uncontaminated should be regarded as what is not to be abandoned. One aspect of the aggregates, etc., the three realms, and the two sources of birth, except for what is in accordance with the part of discernment. It is to abandon attachment to accomplishment. How is it that dependent arising? What are those that are dependently arising? Why examine dependent arising?
Chinese
倘若问及如何观察缘起，即从其体性、支分差别、支分总摄、支分安立为因、支分之业安立、支分摄为烦恼、意义、甚深、极细差别、顺理、顺理与不顺理等方面观察。除了法界与法处之一部分外，其余皆是。 为了断除对无我与法由无因及不顺因所生之显现执着。若问体性如何，即由无动摇之因所生、由无常之因所生、由能力之因所生。若问支分差别如何，即十二支，缘起之十二支为：无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死。若问支分总摄如何，即抛业之支、投生之支、现证之支、已现证之支。何为抛业之支？即无明、行、识。何为投生之支？即名色、六处、触、受。何为现证之支？即爱、取、有。何为已现证之支？即生、老死。若问支分安立为因如何，即以习气、势力、作意、俱生等亦应知支分安立为因，且应各自相应配合。若问支分之业安立如何，无明有何作用？即令众生于有中愚昧，亦为诸行之因。行有何作用？即于诸趣中分别众生，亦为识之习气之因。识有何作用？即系缚众生之业。
English
If asked how to observe dependent origination, it is observed from its nature, the differentiation of branches, the summary of branches, the establishment of branches as causes, the establishment of the actions of branches, the collection of branches into afflictions, meaning, profundity, extremely subtle differences, accordance with reason, and accordance and non-accordance with reason. Except for one part of the realm of phenomena and the source of phenomena, all else is included. This is to abandon the manifest clinging to the self and phenomena arising from causelessness and discordant causes. If asked what the nature is like, it is born from unwavering causes, born from impermanent causes, and born from powerful causes. If asked how the differentiation of branches is like, it is the twelve branches, the twelve branches of dependent origination are: ignorance, formation, consciousness, name and form, six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, existence, birth, old age and death. If asked how the summary of branches is like, it is the throwing branch, the projecting branch, the manifesting branch, and the manifested branch. What is the throwing branch? It is ignorance, formation, and consciousness. What is the projecting branch? It is name and form, the six sense sources, contact, and feeling. What is the manifesting branch? It is craving, grasping, and existence. What is the manifested branch? It is birth, old age, and death. If asked how the establishment of branches as causes is like, it should be understood that the branches are established as causes also by habit, power, attention, and co-emergence, and they should be appropriately combined accordingly. If asked how the establishment of the actions of branches is like, what is the function of ignorance? It is to make beings deluded in existence and is also the cause of formations. What is the function of formations? It is to differentiate beings in the various realms and is also the cause of the habit of consciousness. What is the function of consciousness? It binds the actions of beings.