Tibetan
ད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་བརྟག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཏེ། གང་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། དེའི་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོ། །སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཡང་ཤེས་བྱའི་ཆོས་རྣམས་ནི། མོས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རིགས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། འོག་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། གོང་མ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཀུན་ནས་མི་ལྡང་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་
Chinese
此为彼也。一切皆为世俗谛所摄。为了舍弃对自我的执着，因为自我乃是产生一切烦恼的根源。如何才是胜义谛所摄呢？胜义谛所摄的又有多少呢？为何要探究胜义谛所摄呢？因为成为清净之对境者，乃是胜义谛所摄。一切皆为胜义谛所摄。为了舍弃对自我的执着，因为自我乃是产生清净的根源。如何才能被了解呢？所要了解的又有多少呢？为何要探究所要了解的呢？所要了解的有五种，即色、心、以及心所生之法，还有非与心相应之行，以及无为法。无论于何处有烦恼与清净，无论何者是烦恼与清净，无论以何者是烦恼与清净，以及其为何种状态，以及清净为何，就以其为主。一切皆为所应了解的。其中，色即是色蕴，也就是十个色界、十个处、法界，以及处所摄之色。心即是识蕴，也就是七个识界，以及意处。心所生之法即是受蕴、想蕴、相应行蕴，以及法界与处的一部分。不相应者即是不相应行蕴，以及法界与处的一部分。无为法即是法界与处的一部分。此外，所应知之法有：信解智之行境、道理智之行境、无散乱智之行境、各自自知之行境、知他体性之行境、知下者之行境、知上者之行境、破斥智之行境、知不圆满之行境、知不生之行境、知智之行境、知究竟之行
English
This is it. Everything is included in the conventional truth. It is to abandon attachment to the self, because the self is the root of all afflictions. How is it included in the ultimate truth? How many are included in the ultimate truth? Why should we investigate what is included in the ultimate truth? Because that which becomes the object of purification is included in the ultimate truth. Everything is included in the ultimate truth. It is to abandon attachment to the self, because the self is the root of purification. How can it be understood? How many are to be understood? Why should we investigate what is to be understood? There are five things to be understood, namely form, mind, and the phenomena arising from the mind, as well as non-associated compositional factors, and unconditioned phenomena. Wherever there are afflictions and purification, whatever is affliction and purification, whatever is the cause of affliction and purification, and whatever its state is, and whatever purification is, take that as the main thing. Everything is to be understood. Among them, form is the aggregate of form, that is, the ten form realms, the ten sources, the dharma realm, and the form included in the sources. Mind is the aggregate of consciousness, that is, the seven consciousness realms, and the mind source. The phenomena arising from the mind are the aggregate of feeling, the aggregate of perception, the aggregate of associated compositional factors, and a part of the dharma realm and the sources. Non-associated are the aggregate of non-associated compositional factors, and a part of the dharma realm and the sources. Unconditioned is a part of the dharma realm and the sources. Furthermore, the phenomena to be known are: the object of knowledge of faith, the object of knowledge of reasoning, the object of knowledge of non-distraction, the object of knowledge of self-awareness, the object of knowledge of knowing the nature of others, the object of knowledge of knowing the lower, the object of knowledge of knowing the higher, the object of knowledge of refuting knowledge, the object of knowledge of knowing incompleteness, the object of knowledge of knowing non-arising, the object of knowledge of knowing knowledge, the object of knowing the ultimate.
Tibetan
ཡུལ་དང༌། དོན་ཆེན་པོ་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །བདག་ལ་ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། ཕྲ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ །བདག་ལ་མཐོང་བ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན། མངོན་པར་ཤེས་པ་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བར་བརྟག་ཅེ་ན། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཐོས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། འོང་བས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་མངོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་གོ ། བདག་ལ་མཐུ་དང་བཅས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་ཡིན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་བརྟག་ཅེ་ན། གཟུགས་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། དགའ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་བཅས་ པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་དུ་རུང་བ་དང༌། ཡུལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། གཉིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་དག །བསགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། རྒྱུན་རིང་བ་དང༌། དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་དང༌། དེའི་དུས་དང༌། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཅན་དུ་བལྟའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བརྟག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཅན་ལས་བཟློག་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན
Chinese
也是为了处境和了解重大意义的缘故。为了舍弃对我执著于知者和见者的显现。如何才能被辨识？有多少种可以被辨识的事物？为何要考察可以被辨识的事物呢？通过不分别、分别、因、进入、理由、从理由中产生、不一致、对治和细微的详细区分，也可以观察可以被辨识的事物。一切都是可以被辨识的事物。为了舍弃对我执著于见者等等的显现。如何才能被现知？有多少种可以被现知的事物？为何要考察可以被现知的事物呢？也是为了普遍行、随所闻、进入行为、到来、离去和决定生起。一切都是可以被现知的事物。为了舍弃对我执著于具有力量的显现。如何是有色？有多少种有色的事物？为何要考察有色呢？因为色的自性、成为所依的生起、喜乐的生起之源、具有方所、遍及处境、处境可以被指示、处境变成受用处、二者受用处相同、关联、随后的关联、详细的分别、成为损害的对象、使之理解。积聚的分别安立、向外观看、向内观看、长久、时间完全断绝、彼时、为了确定指示也是观察有色。一切都是有色的事物。或者随意组合。为了舍弃对我执著于有色的显现。如何是无色？有多少种无色的事物？为何要考察无色呢？与有色相反的就是无色的事物。一切都是无色的事物。或者随意组合。为了舍弃对我执著于无色的显现。如何是可指示的？有多少种可指示的事物？为何要指
English
Also for the sake of the situation and understanding the great meaning. In order to abandon attachment to the appearance of self as knower and seer. How can it be distinguished? How many things can be distinguished? Why examine what can be distinguished? Through non-discrimination, discrimination, cause, entry, reason, arising from reason, inconsistency, antidote, and detailed distinctions, one can also observe what can be distinguished. Everything is distinguishable. In order to abandon attachment to the appearance of self as seer, etc. How can it be known directly? How many things can be known directly? Why examine what can be known directly? Also for the sake of universal conduct, following what is heard, entering into conduct, arrival, departure, and definite arising. Everything is knowable directly. In order to abandon attachment to the appearance of self as having power. How is it with form? How many things are with form? Why examine form? Because of the nature of form, the arising that becomes the basis, the source of the arising of joy, having a place, pervading the situation, the situation can be indicated, the situation becomes a place of enjoyment, the two have the same place of enjoyment, association, subsequent association, detailed distinction, becoming the object of harm, making it understood. The accumulated distinction is established, looking outward, looking inward, long-lasting, time completely cut off, that time, in order to definitely indicate, it is also observing form. Everything is with form. Or combine as appropriate. In order to abandon attachment to the appearance of self as having form. How is it without form? How many things are without form? Why examine what is without form? The opposite of form is what is without form. Everything is without form. Or combine as appropriate. In order to abandon attachment to the appearance of self as being without form. How is it indicable? How many things are indicable? Why indi-