Tibetan
་ཡུན་རིང་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ་ཡང་མ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་ནས་ཤི་འཕོས་པའི་ཡིད་བར་མ་དོའི་སྲིད་པ་ན་གནས་པའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་ནི་བར་མ་དོའི་སྲིད་པར་འགགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མའི་མངལ་དུ་ནུར་ནུར་པོ་ཉིད་དུ་བརྒྱལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱལ་ན་ནི་བརྒྱལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གནས་ཡིན་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་བརྒྱལ་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཅི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུགས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་བརྒྱལ་བ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། དེས་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེས་ན་གང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་རྟེན་པ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པར་རུང་རེ་སྐན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་གྲུབ་བོ། །ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྤྲེལ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་འཛིན་པར་བྱེད་བ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་མི་འཐད་དེ། དེ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེ
Chinese
长久，因为没有，所以没有种子就不能产生。因此，如果没有阿赖耶识，烦恼的遍行烦恼是不可能的。业的遍行烦恼如何不可能呢？因为行之缘故，识是不可能的。如果没有识，取之缘故，有也是不可能的。生的遍行烦恼如何不可能呢？自身连接是不可能的。没有安住之处而死，从彼处迁走的意，处于中有的有情时，意的染污识 自身连接，意的染污识就在中有的有情中灭尽，识也就在母胎中昏厥。如果意识本身昏厥，那么依靠昏厥，意识就会进入母胎。因此，两个意识会一同进入母胎。意识的昏厥不可能是意识本身，因为总是处于染污状态，并且不缘意意识的对境。即使意意识昏厥，那么意意识的昏厥是所有种子的识吗？还是依靠它而进入的识？如果昏厥的是所有种子的识，那么意意识就是阿赖耶识的异名。如果依靠它的是所有种子的识，那么作为所依的实事，作为因的识也不是所有种子的识，作为所缘，作为果的识怎么可能是所有种子的识呢？因此，无论哪个识昏厥，都不是意意识，而是异熟识，它是所有种子的识，这样就成立了。已经完成自身连接的众生的有色根的执取，也不应该是除了异熟识之外的识，因为不是异熟识的识
English
It is long, because it does not exist, so it cannot arise from the absence of seed. Therefore, if there is no Alaya-vijnana, the pervasive afflictions of affliction are impossible. How is the pervasive affliction of karma impossible? Because of the cause of action, consciousness is impossible. If there is no consciousness, then because of the cause of grasping, existence is also impossible. How is the pervasive affliction of birth impossible? Self-connection is impossible. When the mind, having died from a place where it has not settled, dwells in the state of the intermediate being, the afflicted consciousness of the mind connects itself. That afflicted consciousness of the mind ceases in the state of the intermediate being, and the consciousness also faints in the mother's womb. If the mind consciousness itself faints, then relying on that fainting, the mind consciousness will enter the mother's womb. Therefore, two mind consciousnesses will enter the mother's womb together. The fainting of the mind consciousness cannot be the mind consciousness itself, because it is always in an afflicted state and does not perceive the object of the mind consciousness. Even if the mind consciousness faints, is the fainting of the mind consciousness the consciousness of all seeds? Or is it the consciousness that enters relying on it? If what faints is the consciousness of all seeds, then the so-called mind consciousness is just another name for the Alaya-vijnana. If what relies on it is the consciousness of all seeds, then the consciousness that is the cause, the reality of the basis, is not the consciousness of all seeds. How can the consciousness that is the object, the result, be the consciousness of all seeds? Therefore, whichever consciousness faints is not the mind consciousness, but the Vipaka-vijnana, which is the consciousness of all seeds. Thus it is established. The grasping of the colored sense organs of beings who have already completed self-connection should not be a consciousness other than the Vipaka-vijnana, because it is not the Vipaka-vijnana.
Tibetan
ས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་མདུང་ཁྱིམ་ལྟར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་འདུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་རི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ནི་སེམས་ཅན་ འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་སུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སར་སྐྱེ་བ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་སྤྲེལ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། དེའི་ས་བོན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་གཞན་དེ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང༌། ས་བོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན། ས་བོན་མེད་ཅིང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་མེད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་གཉི་ག་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེས་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གནས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པའམ། ཉེས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་འཆི་འཕོ་བ་ན་ལུས་སྨད་དམ་སྟོད་ནས་རིམ་གྱིས་དྲོད་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ག
Chinese
其他的处所是因为各自有确定的处所并且不依赖于其他。没有能认知的根是不能成立的。能认知和名与色像箭和房屋一样互相依赖而存在，如果不存在异熟识也是不能成立的。其他的能认知也不能作为有情众生的食物，如果没有异熟识，那么异熟识六种中的任何一种，三界有情众生的食物都不能被确定。从这里死亡并转移到禅定之处受生时，如果意之能认知是具有烦恼的，没有通过禅定来连接自身和投生，并且如果没有异熟识，那么与没有通过禅定的烦恼心之种子相关的其他种子是不合理的。此外，对于生于无色界且具有烦恼的善心的人来说，如果所有的种子都没有异熟识，那么烦恼的善心也会变得没有种子和基础。因此，在显现出世间心的时候，如果不存在其他的世间心，那么它的运行就会停止。生于非想非非想处的人们，在显现无所有处的出世间心时，他们的两种运行都会停止，因为出世间能认知的处所，既不是非想非非想处的运行，也不是无所有处的运行，涅槃的运行也不是处所。行善或作恶的人在死亡时，身体从下部或上部逐渐失去温度，如果没有阿赖耶识也是不能成立的，因此，生的所有烦恼，如果所有的种子都没有异熟识也是不能成立的。如果世间的清净也不能成立，那又该如何呢？就像这样，对于那些没有从欲望中解脱出来的人，
English
The other places are because they each have definite places and do not depend on others. A sense faculty with no consciousness is not possible. Consciousness and name and form, like an arrow and a house, exist in mutual dependence, and if there is no Vipāka-vijñāna (异熟识，རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，विपाकविज्ञान，vipākavijñāna，resultant consciousness), it is not possible. Other consciousnesses also cannot be food for sentient beings, and if there is no Vipāka-vijñāna, then any of the six Vipāka-vijñānas, the food of sentient beings in the three realms, cannot be determined. When dying from here and being reborn in a place of Samadhi, if the consciousness of mind is afflicted, not connecting oneself and rebirth through Samadhi, and if there is no Vipāka-vijñāna, then another seed associated with the seed of the afflicted mind that has not been placed in Samadhi is not reasonable. Furthermore, for those who are born in the formless realm and have afflicted virtuous minds, if all the seeds do not have Vipāka-vijñāna, then the afflicted virtuous mind will become without seed and without basis. Therefore, when manifesting the supramundane mind, if there is no other mundane mind, then its activity will cease. When those born in the realm of neither perception nor non-perception manifest the supramundane mind of the realm of nothingness, both of their activities will cease, because the place of the supramundane consciousness is neither the activity of the realm of neither perception nor non-perception, nor the activity of the realm of nothingness, nor is the activity of Nirvana a place. When those who do good or do evil die, the body gradually loses temperature from the lower or upper part, and if there is no Ālayavijñāna (阿赖耶识，ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་，ālayavijñāna，ālayavijñāna，store consciousness), it is not possible. Therefore, all the afflictions of birth, if all the seeds do not have Vipāka-vijñāna, it is not possible. How is it that mundane purification is also not possible? Like this, for those who have not been freed from desire,
Tibetan
ཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་ བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་དེ་ཡང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོས་པ་མེད་པས་དེ་ས་བོན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་འདས་པ་ཚེ་རབས་དུ་མར་སེམས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་ས་བོན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དེའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་དེ་གྲུབ་བོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་པ་དང་སོ་སོ་རང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཞན་གྱི་སྒྲ་ལས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། དེ་གཉི་ག་ལ་བག་ཆགས་སུ་བསྒོས་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རེ་ཞིག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བས་བར་དུ་ཆོད་ལ། གང་གི་ཚེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོས་པའི་བག་ཆགས་བསྒོས་པ་དེ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་ཏེ་འགགས་ཤིང་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་ཏེ་མེད་ན། ཕྱིས་དེའི་ས་བོན་ཅན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར། གང་ཡང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་དེ་ནི། ཡང་དག་ པའི་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་ནམ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང་འགག་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེས་བསྒོ
Chinese
由于没有获得色界中的心，为了以欲界中的善心使自己脱离欲界的贪欲，而精进修习时，从欲界中的修习所产生的心，也因为不与色界中的心一同生起和灭亡，所以它没有熏染作用，因此它不能作为种子。已经过去的色界中的心，由于在许多世中被其他心所间隔，所以它也不能作为等持心的种子。同样，对于所有脱离贪欲的种子，也应根据情况进行类比。因此，从一个到另一个传递而来的，作为所有种子的成熟的识，是色界中等持心的因缘。而从修习中产生的善心，则被认为是增上缘。同样，如果没有作为所有种子的成熟的识，也不可能实现超世间的清净。如何才能说超世间的清净是不可能的呢？世尊曾开示说：依赖于他人的声音和各自如理作意，从这些因缘中产生正见。如果从他人的声音中产生的作意，对耳识或意识，或两者都产生熏染，那么，在如理作意这些法时，耳识暂时不会产生。意识也被其他散乱的识所间隔。当与如理作意相应的生起的心出现时，意识所熏染的听闻的习气，在与习气一同灭尽并过去很久之后，已经不存在了。那么，后来从何处产生具有该种子的，与如理作意相应的生起的心呢？而且，与如理作意相应的世间心，也从不与和正见相应的超世间心一同生起和灭亡。因此，它没有熏
English
Since the mind abiding in the form realm has not been attained, in order to separate oneself from the desire realm's attachment with the virtuous mind abiding in the desire realm, when diligently practicing, the mind arising from the practice abiding in the desire realm also does not arise and cease together with the mind abiding in the form realm, therefore it has no impregnation, thus it cannot serve as a seed. The past mind abiding in the form realm, having been interrupted by other minds for many lifetimes, also cannot serve as the seed of the meditative stabilization mind. Similarly, all seeds of detachment from desire should be applied analogously as appropriate. Therefore, that which comes down through the ripening consciousness that is the seed of all, is the causal condition for the meditative stabilization mind abiding in the form realm. And the virtuous mind arising from practice is established as the dominant condition. Similarly, transcendental purification is also impossible without the ripening consciousness that is the seed of all. How is it impossible to have transcendental purification? The Blessed One has said, 'Relying on the sound of others and individually applying proper attention, from these causes arises right view.' If the attention arising from the sound of others imprints the ear consciousness or the mind consciousness, or both, then when properly attending to those dharmas, the ear consciousness will not arise for a while. The mind consciousness is also interrupted by other distracted consciousnesses. When the mind arising in accordance with proper attention arises, the habit of hearing imprinted by the mind consciousness ceases and passes away along with the habit, and has been gone for a long time. Then, from where will the mind arising in accordance with proper attention, which has that seed, arise later? Furthermore, the mundane mind arising in accordance with proper attention never arises and ceases together with the transcendental mind arising in accordance with right view. Therefore, it does not impreg