Tibetan
་པའི་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གྲོགས། །ལམ་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔའི་རང་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྣམ་སྨིན་ནི། །སངས་རྒྱས་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་སུ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཐོབ་པས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ནི། །ཕྱིན་མ་ཕྱིན་མའི་ཚེ་རྣམས་སུ། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་འགྲོ་བར་འདོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་འབྱུང་བ་ནི། །ས་བཅུ་དག་ཏུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོབ་པ་དང་ནི་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་མཐར་ཐུག་པ། །དག་པའི་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཕྱིར་དང༌། །དབང་གི་མཆོག་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །དད་པ་ཙམ་དང་མོས་པ་ཡིས། །སྡིག་པ་སྣ་ཚོགས་དྲག་རྣམས་ཀྱིས། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །ཐོད་དང་གྲུབ་དང་ལྡན་པས་ན། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གོས་པ་མེད་དེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྣམ་རྒྱུ་ཡང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་རྟག་མི་གོས། །ལྐུགས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་ལྐུགས་པས་དོན་མྱོང་བ་དང༌། །མ་ལྐུགས་པས་ནི་དོན་མྱོང་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རྨོངས་པས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པས་དོན་རྨོངས་དང༌། མ་རྨོངས་པས་ནི་དོན་རྨོངས་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ལྔ་པོས་དོན་ནི་མྱོང་འདོད་དང༌། །ཇི་ལྟར་ལྔ་པོས་དོན་མྱོང་དང༌། །ཡིད་ཀྱིས་དོན་ནི་མྱོང་བ་ལྟར། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་མི་ཤེས་བསྟན་བཅོས་འདོད། །ཆོས་དང་དོན་མྱོང་གོ་རིམས་ལྟར། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་བྱུང་བ་སོགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །མི་ཞིག་མིག་ནི་བཙུམས་པ་ལྟར། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །དེ་ཉིད་མིག་ནི་ཕྱེ་བ་ལྟར། །དེ་རྗེས་ཐོབ་པའི་ཤེས་དེ་འདྲ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་ཤེས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་ཡི་རྗེས་ཐོབ་ཤེས་དེ་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་སིལ་སྙན་དག །རྟོག་པ་མེད་པ་རང་ལས་བྱུང༌། །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་རྟོག་མེད་པར། །སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང༌། །དེ་ལ་མ་ཡིན་གཞན་ལ་མིན། །མི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའང་མིན། །ཤེས་བྱ་དང་ནི་ཁྱད་མེད་པའི། །ཤེས་གང་དེ་ནི་མི་རྟོག་ཉིད། །རྣམ་པར་བརྟག་བྱ་མེད་པས་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་ཕྱིར་བཞེད། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་དེ་མི་རྟོག་ཉིད། །དེ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བྱུག་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འཕེན་པ་དང༌། གོམས་པ་ལས་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ གཞག་པ་དང༌། འདྲེས་པ་དང༌། འབྱོར་བ་ལ་དཔྱོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན་དག་ནི། ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང༌། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འོས་འོས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ནི་ཐ་དད་པས། །དོན་རྣམས་གྲུབ་པ་མེད་པར་འདོད། །འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང༌། །གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ལ། དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ལྔ་པའི་ཕྱིར། །དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་ན་ནི། །ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་མེད་མི་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འཐོབ་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་ཐོབ་དང༌། །བསམ་གཏན་པ་ཡིན་མོས་དབང་གིས། །འདི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པ་དག །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་དམིགས་པར་འགྱུར། །འདི་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་འགྲུབ་པ། །བློ་ལྡན་ཞི་པ་ཐོབ་པ་ཡི། །ཆོས་ཀུན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་སྣང་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་བ་རྟོག་མེད་ལ། །དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་ཕྱིར། །དོན་མེད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །དེ་མེད་པས་ན་རྣམ་རིག་མེད། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་བསྒོམས་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ངར་འཛིན་པའི་གནས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་
Chinese
是行为的所依，因为那是增长的缘故。菩萨们了知，无分别的友伴，说是二种道，是五度之自性。菩萨们了知，无分别之异熟，是二种佛坛城，由加行与获得故。菩萨们了知，无分别之等起因，于已度未度之诸生中，欲求特别地去往。菩萨们了知，无分别之生起，当知是于十地中，由获得与成就故。菩萨们了知，无分别之究竟，为得清净之三身，及得灌顶之最胜故。彼无分别之智慧，仅由信心与欲乐，种种猛利之罪恶，不染如虚空。 彼无分别之智慧，为脱离一切障碍故，以具足胜观与成就故，不染如虚空。彼无分别之智慧，不染如虚空，世间诸行虽流转，然世间法不能常染污。如哑者欲尝其义，如哑者尝其义，非哑者如尝其义，是说三种智慧。如愚者欲尝其义，如愚者尝其义，非愚者如尝其义，是说三种智慧。如五根欲尝其义，如五根尝其义，如意根尝其义，是说三种智慧。不解经论而欲经论，如次第领受法与义，从加行所生等，当如是了知三种智慧。如人闭目，如是无分别之识，如彼人张开眼睛，如是彼后得之识。当知彼无分别之识，如虚空一般，如于彼显现色，如是彼后得之识。如宝珠之妙音，无分别而自生，如是恒常于无分别中，成佛。
English
It is the basis of conduct, because it is for the sake of increasing. Bodhisattvas know, the companion without discrimination, it is said to be two paths, it is the nature of the five perfections. Bodhisattvas know, the fruition without discrimination, is two Buddha mandalas, by practice and attainment. Bodhisattvas know, the co-emergent cause without discrimination, in all lives of those who have crossed and have not crossed, they desire to go especially. Bodhisattvas know, the arising without discrimination, should be known in the ten grounds, by attainment and accomplishment. Bodhisattvas know, the ultimate without discrimination, is for the sake of attaining the three pure bodies, and for the sake of attaining the supreme empowerment. That wisdom without discrimination, only by faith and aspiration, various fierce sins, do not stain like the sky. That wisdom without discrimination, for the sake of liberation from all obscurations, by possessing insight and accomplishment, it is not stained like the sky. That wisdom without discrimination, is not stained like the sky, although worldly phenomena flow, worldly dharmas cannot always stain. Like a mute person wanting to taste the meaning, like a mute person tasting the meaning, like a non-mute person tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Like a fool wanting to taste the meaning, like a fool tasting the meaning, like a non-fool tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Like the five senses wanting to taste the meaning, like the five senses tasting the meaning, like the mind tasting the meaning, these are the three wisdoms spoken of. Not understanding scriptures but desiring scriptures, like experiencing dharma and meaning in order, from what arises from practice, etc., the three wisdoms should be understood in this way. Like a person closing their eyes, such is the consciousness without discrimination, like that person opening their eyes, such is the subsequent consciousness. That consciousness without discrimination, should be known like the sky. Like form appearing in it, such is the subsequent consciousness. Like the beautiful sound of a jewel, arises spontaneously without discrimination, thus constantly in non-discrimination, becoming a Buddha.
Chinese
生起各种各样的事业。 对于那个不是，对于其他的也不是。 不是不了解，也不是了解。 对于所知与无有差别的， 那个了知就是无分别。 因为没有可以分别的事物， 所以诸法全部自性上， 为何安住于无分别？ 因此，那个了知就是无分别。 对于那个，以与无分别相结合而产生的智慧有三种，即因、引和串习所生，因此要善加区分。 无分别的智慧也有三种，即知足、不颠倒和无戏论，因此是无分别的。 从那之后获得的有五种，即证悟、随念、分别、混合和对于获得的观察是不同的。 其他关于成就无分别智慧的偈颂是： 饿鬼、旁生、人类以及， 诸天如何各自适应， 一物心识各不同， 认为诸义无成就。 过去等，同样梦中及， 影像二者之相， 因为没有对境之故， 因此对于五种对境。 若义成为真实义， 智慧无分别则不生， 若无彼则成佛陀， 不应道理不能得。 菩萨获得自在及， 禅定者以信欲力， 如是地等诸事物， 彼物如是成为对境。 于此分别能成就， 具慧寂静得彼者， 诸法皆于意念中， 如是显现为义故。 智慧游走无分别， 诸义全部不显现， 了知无义于心中， 若无彼则无有识。 般若波罗蜜多与无分别智慧没有差别，如经中所说，菩萨不住于般若波罗蜜多之方式而住，从那之后修习其他的波罗蜜多而使其圆满。如何以不住之方式而使其圆满呢？因为要完全舍弃五种住处，即完全舍弃外道我执之住处，以及不只见到此的菩萨的
English
Various activities arise. It is not for that, nor for others. It is neither not knowing, nor knowing. For that which is indistinguishable from the knowable, That knowing is non-conceptual. Because there is nothing to be distinguished, Therefore, all phenomena are naturally, Why do you abide in non-conceptuality? Therefore, that knowing is non-conceptual. For that, the wisdom that arises from combining with non-conceptuality is of three types: cause, attraction, and arising from habituation, therefore, it should be well distinguished. Non-conceptual wisdom is also of three types: contentment, non-inversion, and non-elaboration, therefore, it is non-conceptual. What is obtained after that is of five types: realization, recollection, distinction, mixture, and the examination of what is obtained is different. Other verses on the accomplishment of non-conceptual wisdom are: Pretas, animals, humans, and, The gods, how they adapt, One thing, different minds, They think meanings are not accomplished. Past etc., similarly in dreams and, The two aspects of images, Because there is no object, Therefore, for the five objects. If meaning becomes true meaning, Wisdom without concept will not arise, If without that, then becoming Buddha, It is not reasonable, it cannot be obtained. Bodhisattvas obtain freedom and, Meditators with the power of faith, Like this, earth and other things, That thing becomes the object. Here, distinguishing can accomplish, Wise and peaceful ones who obtain that, All phenomena are in the mind, Therefore, it appears as meaning. Wisdom wanders without concept, All meanings do not appear, Realize no meaning in the heart, If without that, then there is no consciousness. There is no difference between Prajnaparamita and non-conceptual wisdom, as it is said in the sutras, Bodhisattvas abide in the way of not abiding in Prajnaparamita, and after that, they practice other Paramitas and make them complete. How to make them complete in the way of not abiding? Because they have to completely abandon the five abodes, that is, completely abandon the abode of the ego-grasping of the heretics, and the Bodhisattva who does not only see this.