Tibetan
གཞན་མེད་པར་ནི་བློས་རྟོགས་ནས། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས། །བློ་དང་ལྡན་པས་གཉིས་པོ་མེད་རྟོགས་ནས། །དེ་དང་མི་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་གནས། །རྟོགས་མེད་ཤེས་སྟོབས་མཉམ་པའི་རྗེས་སོང་བས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་རྟག་པར་ཡང༌། །དེའི་གནས་ཐིབས་པོ་ཉེས་པར་བསགས་པ་སེལ། །རྩི་སྨན་ཆེན་པོས་དུག་ནི་སེལ་བ་བཞིན། །ཐུབ་པས་གསུངས་པའི་ལེགས་ཆོས་ལེགས་བཞག་པ། །རྩ་བ་ཆོས་དབྱིངས་བཅས་ལ་དེས་བློ་བཞག །དྲན་རྒྱུད་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཤེས་ནས། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་བརྟན་མྱུར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་བྱའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ལ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་དྲུག་གིས་འཇུག་གོ །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འཇུག །ཇི་ལྟར་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་དེ་ལ་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ལ་ཀུན་ཏུ་མ་ཆགས་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་འཁྲུག་པ་མེད་པ། བསྒོམ་པ་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྒྱུ་འདི་དག་ལ་མི་འཇུག་པ། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་འཇུག་གོ །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདིའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་ཀྱང༌། བསྟན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། རོ་མྱོང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཀྱང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཚུལ་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་དག་གི །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང༌། །བཟོད་རྣོན་ཐོབ་དང་རང་གི་ཐེག །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ། །རྟོག་པ་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པ་དང་ནི་མོས་པ་དག །དག་པ་བསམ་པ་དག་པ་ཉིད། །སྔ་ལོགས་སུ་ཡང་ཆོས་རྒྱུན་དེར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཐོང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་ཉེ་བར་རྟོགས་གྱུར་ནས། །ཚེགས་མེད་པར་ནི་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་དང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྟགས་དང༌། ཕན་ཡོན་གྱིས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྩ་བ་རྣམས་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གྲངས་དང་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དང༌། །གོ་རིམས་ངེས་ཚིག་གོམས་བྱས་ཡོན་ཏན་དང༌། །རབ་ཏུ་དབྱེ་དང་བསྡུ་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཡོན་ཏན་ཕན་ཚུན་རྣམ་ངེས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་དྲུག་ཉིད་དོ། །མི་འཕགས་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། མི་འཕགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་ཆགས་པའོ། །སྤངས་པ་ལྡོག་པའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡུན་རིང་པོར་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའོ། །སྤངས་ནས་མི་ལྡོག་པའི་ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུའི་གཉེན་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཆུད་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འཆལ་བའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོས་གྲངས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རྣམ་པར་མི་གཡེང་ བའི་རྒྱུ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཞིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་གཅིག་འགྲུབ་བོ། །རྣམ་པར་མི་གཡེང་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་གཞིའི་གནས་ཀྱིས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བྱ་བས་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པའི་རྒྱུ་འདི་དག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང་མཐུན་པས་གྲངས་རྣམས་པར་གཞག་པར་བལྟའོ། །འོ་ན་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེན། །དམ་པ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གནས་དམ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་དམ་པ་ནི་མཐའ་དག་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དམ་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་དམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་མུ་བཞིའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་མུ་བཞི་ཅི་རིགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དག་གི་གོ་རིམས་ འདི་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྔ་མ་རྣམས་དེའི་ཕྱི་མ་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་ངེས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སོ། །སེར་སྣ་དང་དབུལ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱིས་ཚོགས་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་སྦྱིན་པའོ། །འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ངན་འགྲོ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདེ་འགྲོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཁྲོ་བ་དང་འཁོན་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་བདེ་བར་བྱེད་པས་བཟོད་པའོ། །ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པར་སྤེལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེ
Chinese
由于以智慧了悟无他，因此也了悟心性本无。具足智慧者了悟二者皆无，不具足者则安住于法界。由于跟随了悟与无了悟的知力平等，具足智慧者则一切时恒常。其处所消除厚重罪业，犹如大药消除毒素一般。善逝所说的善妙之法，善加安立，以根本法界安置其心。了知忆念之流唯是分别，便能稳速抵达功德之海的彼岸。如是宣说了进入所知之体性，那么如何看待宣说其因与果呢？以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧的六度而进入。六度如何进入唯识之性呢？如何六度进入它，其果是什么呢？在此，菩萨对于受用不执着，对于戒律没有堕落，对于痛苦没有扰乱，对于禅修没有懈怠，不进入这些散乱之因，一心一意，如理如实地辨别诸法，依靠六度而进入唯识之性。进入唯识之性的菩萨，以清净增上意乐所摄持的六度得以获得，如此，此六度虽然没有普遍修习的方便，但以对教法的信解、品尝、随喜、欢喜作意，也恒常不断地以不间断的方式圆满修习六度。此处偈颂：清净菩萨众，圆满一切白净法，获得忍耐敏锐与自宗，于甚深广大教法中，为了了悟唯是分别故，为了获得无分别智慧故，欲望以及胜解，清净即是清净之意乐。往昔亦于彼法流中，以见诸佛之故，证悟菩提近。
English
Since one realizes the absence of other through wisdom, one also realizes that the nature of mind is absence. Those with wisdom realize the absence of both, while those without abide in the realm of dharma. Because of following the equality of knowing power with non-realization, those with wisdom are always constant. That place eliminates accumulated heavy sins, just as a great medicine eliminates poison. The excellent dharma spoken by the Sugata, well established, places its mind in the root dharma realm. Knowing that the stream of memory is only conceptualization, one can steadily and swiftly reach the other shore of the ocean of qualities. Thus, it is taught to enter the nature of what is to be known. How should one view the explanation of its cause and effect? One enters through the six perfections: generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. How do the six perfections enter the nature of mere consciousness? How do the six perfections enter it, and what is its result? Here, the bodhisattva is not attached to enjoyments, has no downfall in discipline, has no disturbance in suffering, has no laziness in meditation, does not enter these causes of distraction, with one-pointed mind, truly and correctly distinguishes all dharmas, and enters the nature of mere consciousness by relying on the six perfections. The bodhisattva who has entered the nature of mere consciousness obtains the six perfections that are completely grasped by pure higher intention. Thus, although there is no means of universally practicing these six perfections, by faith in the teachings, tasting, rejoicing, and joyful attention, one constantly and continuously perfects the practice of the six perfections in an uninterrupted manner. Here are the verses: Pure bodhisattvas, complete all white dharmas, obtain sharp patience and one's own vehicle, in the profound and vast teachings, in order to realize that it is only conceptualization, in order to obtain non-conceptual wisdom, desire and also aspiration, purity is indeed pure intention. In the past, also in that stream of dharma, by seeing all the Buddhas, realize that enlightenment is near.
Chinese
成为，为了毫不费力地获得。这些偈颂以八种方式完全展示了殊胜意乐清净的特征，即通过集合、忍耐、目标、作意、对治、自性、标志和利益。应当理解，这些与偈颂的根本和顺序相联系。应当知晓那些的数目和它的特征，顺序、决定词、串习、功德，完全区分、集合和不相符的方面，功德相互之间的区分。为什么只有六个波罗蜜多呢？因为与不相符的方面、对治的安立、圆满成就一切佛法的根本处、以及使一切众生完全成熟相符，所以就是六个。布施波罗蜜多和持戒波罗蜜多是对治不超胜之因的对治，不超胜之因是对受用和家室的贪执。忍辱波罗蜜多和精进波罗蜜多是对治舍弃退转之因的对治，退转之因是轮回众生颠倒造作所生的痛苦，以及长久串习白法方面而完全厌倦。禅定波罗蜜多和智慧波罗蜜多是对治舍弃后不退转的耗损之因的对治，耗损之因是散乱和邪慧。如是，以不相符的方面和对治而安立数目。以四种不散乱之因的波罗蜜多，成就一个波罗蜜多不散乱。依靠那个不散乱，为了如实现证诸法之真实，圆满成就佛法。如是，以圆满成就一切佛法的根本处而安立六个数目。布施波罗蜜多以欲利有情，持戒波罗蜜多以不损害有情，忍辱波罗蜜多以于损害毫不介意，精进波罗蜜多以
English
becoming, in order to obtain effortlessly. These verses fully demonstrate all the characteristics of the purity of superior intention in eight ways, namely through assembly, patience, aim, attention, antidote, self-nature, sign, and benefit. It should be understood that these are related to the root and order of the verses. One should know the number of those and its characteristics, the order, definitive words, habituation, merits, complete distinction, collection, and incompatible aspects, and the distinctions between the merits themselves. Why are there only six pāramitās? Because it is in accordance with the incompatible aspects, the establishment of antidotes, the fundamental place for the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings, and the complete maturation of all sentient beings, therefore there are six. The pāramitā of generosity and the pāramitā of ethics are the antidotes to the cause of non-excellence, the cause of non-excellence being attachment to enjoyment and household. The pāramitā of patience and the pāramitā of diligence are the antidotes to the cause of abandoning and turning back, the cause of turning back being the suffering arising from the reversed actions of cyclic existence beings, and the complete weariness from long-term habituation to the white side. The pāramitā of meditation and the pāramitā of wisdom are the antidotes to the cause of wasting away after abandoning without turning back, the cause of wasting away being distraction and immoral wisdom. Thus, the number is established by incompatible aspects and antidotes. With the four pāramitās as the cause of non-distraction, one pāramitā of non-distraction is accomplished. Relying on that non-distraction, in order to truly realize the suchness of phenomena as they are, the Buddha's teachings are perfectly accomplished. Thus, the six numbers are established by the fundamental place for the perfect accomplishment of all the Buddha's teachings. The pāramitā of generosity with the desire to benefit sentient beings, the pāramitā of ethics with not harming sentient beings, the pāramitā of patience with not minding harm, the pāramitā of diligence with
Chinese
因为是行为所作，所以这些利益之因能使众生完全成熟，成为可行的事业。之后，为了使心不平等和心平等得到解脱，应该教导的（内容）会完全成熟。因此，与使一切众生完全成熟相一致，应该观察数字的排列。那么，应该如何看待这些的体性呢？应该用六种殊胜来观察：殊胜的处所是因为是菩提心之处。殊胜的事物是因为周遍受用一切。殊胜的目的是因为是为了利益和安乐一切众生。殊胜的方便是因为被无分别的智慧完全摄持。殊胜的回向是因为回向于无上正等觉。殊胜的清净是因为没有烦恼和所知障的遮蔽而如实成就。凡是布施，都是波罗蜜多吗？凡是波罗蜜多，都是布施吗？回答是：有的是布施，但不是波罗蜜多，这是四句差别。对于布施是这样，其余的波罗蜜多也应该各自按照四句差别来观察。为什么宣说这些波罗蜜多的次第呢？因为先前的波罗蜜多与之后的波罗蜜多的生起相顺应。应该如何看待这些的词义呢？由于超胜世间、声闻、独觉的布施等一切善法而到达彼岸，所以是波罗蜜多。因为能摧毁悭吝和贫穷，获得巨大的受用和福德资粮，所以是布施。因为能平息邪淫的戒律和恶趣，获得善趣和禅定，所以是戒律。因为能使愤怒和怨恨止息，给自己和他人带来安乐，所以是忍辱。因为能使远离懈怠和罪恶的不善之法，并且使无量的善法增长到究竟