Tibetan
གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེ་མེད་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དུ་ཟིན་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཡོད་མིན་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའི་བསྟན་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ བསྟན་པས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ཐོབ་པའི་ལམ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། བྱུང་རྟེན་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་བསྟན། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་མེད་པ་བསྟན། །རྣམ་པར་དག་པ་བཞི་བརྟེན་ནས། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །དག་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལམ་དང་དམིགས། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཞན་དག་ཇི་ལྟར་ནོར་བ་ཉིད་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དོན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་དག་གི་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ ལྟར་དབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཉེར་བར་སྤྱོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གྲག་ཅ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་འཛིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འབྱུང་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དོན་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྣམས་སེམས་ཅན་གྱི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བསམས་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ། ཚངས་པས་ཞུས་པ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཁོར་བ་ཡང་མི་དམིགས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བསྟན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ལས་དགོངས་ནས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་འཁོར་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཉི་གསུམ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང
Chinese
为什么他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）的自性在一切的一切中不会变成无有呢？如果它不存在，那么圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性就不存在，那又怎么不会变成一切皆无呢？如果他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）和圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性已经不存在，那么就会有遍计烦恼和清净不存在的过失。遍计烦恼和清净是所缘。因此，一切皆无不是这样的。这里有一段偈颂：他性与圆成实，若非任何存在相，遍计烦恼与清净，一切时中皆不生。诸佛薄伽梵们所开示的大乘甚深广大之教法中，如何了知遍计所执性（ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ，梵文：parikalpita，梵文罗马拟音：parikalpita，汉语字面意思：完全的分别）的自性呢？通过开示无有的异名来了解。如何了知他性（གཞན་གྱི་དབང་，梵文：paratantra，梵文罗马拟音：paratantra，汉语字面意思：其他的力量）的自性呢？应了知如幻术、阳焰、梦境、眼花、影像、山谷回声、水月、化现等。如何了知圆成实性（ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ，梵文：parinispanna，梵文罗马拟音：pariniṣpanna，汉语字面意思：完全成就）的自性呢？应通过开示四种清净之法来了解。四种清净之法中，自性清净是这样的：如如性、空性、真实之边际、无相、胜义谛，也就是法界。无垢清净是这样的：即彼（如如性）与一切障碍不相应。获得彼之道的清净是这样的：所有与菩提分相应的法，以及波罗蜜多等。为了生起彼之所缘的清净是这样的：开示大乘的圣法，如此，彼是清净之因，因此不是遍计所执。法界是清净之同类因，因此不是他性。这四种相已经涵盖了一切清净之法。这里有一段偈颂：生起之依幻术等说，依于相而说无有，依于四种清净性，圆成实性即开示。彼清净即自性与，无垢
English
Why wouldn't the nature of other-power (paratantra) become non-existent in all of everything? If it doesn't exist, then the nature of perfect accomplishment (parinispanna) doesn't exist, so how wouldn't it become all non-existent? If the nature of other-power and perfect accomplishment were to become non-existent, then there would be the fault of afflictions and purification not existing. Afflictions and purification are objects. Therefore, it is not the case that everything is non-existent. Here is a verse: Other-power and perfect accomplishment, If not in any way existent, Afflictions and purification, Will always be non-existent. In the teachings of the Buddhas, the Bhagavad-Gitas, which are the greatly expanded Mahayana teachings, how should one understand the nature of complete imputation (parikalpita)? It should be understood by teaching the synonyms of non-existence. How should one understand the nature of other-power (paratantra)? It should be understood as like illusion, mirage, dream, optical illusion, image, echo, moon in water, and emanation. How should one understand the nature of perfect accomplishment (parinispanna)? It should be understood by teaching the four kinds of purification. Among the four kinds of purification, self-nature purification is like this: suchness, emptiness, the ultimate limit, signlessness, and ultimate truth, which is also the realm of phenomena. Stainless purification is like this: that itself is not associated with all obscurations. The purification of the path to attain that is like this: all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, and the perfections, etc. The purification of the object for generating that is like this: teaching the holy Dharma of the Great Vehicle, thus, that is the cause of purification, therefore it is not completely imputed. The realm of phenomena is the homogeneous cause of purification, therefore it is not other-power. These four aspects have encompassed all the dharmas of purification. Here is a verse: The basis of arising, illusion, etc., is taught, Non-existence is taught based on signs, Based on the four purifications, Perfect accomplishment is taught. That purification is self-nature and, stainless
Chinese
见地和道与目标，完全清净之法等，以四种方式概括。为何将他起自性显示为如前所说的幻术等？因为是为了遣除其他人对他起自性产生错误的怀疑。其他人如何对他起自性产生错误的怀疑呢？因为为了遣除那些人心中所想的，无意义之物如何成为行境的怀疑，所以才说是如幻术一般。为了遣除心中所想的，心与心所生的无意义之物如何产生，所以才说是如阳焰一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何成为喜爱与不喜爱的因缘，所以才说是如梦境一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何显现善与不善之业的喜爱与不喜爱的果，所以才说是如影像一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何产生各种不同的识，所以才说是如眼花一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何产生各种不同的言语表达，所以才说是如回声一般。为了遣除心中所想的，无意义之物如何成为如实执持的等持的行境，所以才说是如水中月一般。为了遣除心中所想的，菩萨们为了成办有情之事，如何有意识地转生，所以才显示说是如化身一般。世尊从何考虑，梵天请问后，如来显示说不观察轮回，也不观察涅槃呢？因为他起自性是遍计所执和圆成实性，轮回与涅槃本身没有差别，所以才从这方面考虑而显示。如此，他起自性本身，遍计所执之法即是轮回，圆成实性之法即是涅槃。《法蕴经》中说有三种法，即一切烦恼和完全清净和
English
The view, path, and goal, all pure Dharmas, are summarized in four ways. Why is the other-dependent nature shown to be like illusion and so forth as mentioned before? It is to dispel the doubts that others have about the other-dependent nature being mistaken. How do others come to have doubts about the other-dependent nature being mistaken? It is because to dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become an object of experience, it is said to be like an illusion. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can meaningless things that arise from the mind and mental factors arise, it is said to be like a mirage. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become the cause of liking and disliking, it is said to be like a dream. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can the desired and undesired results of good and bad deeds manifest, it is said to be like an image. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can various different consciousnesses arise from something meaningless, it is said to be like an eye disease. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can various different verbal expressions arise from something meaningless, it is said to be like an echo. To dispel the doubts in the minds of those who think, how can something meaningless become the object of samadhi that truly grasps reality, it is said to be like the moon in water. To dispel the doubts in the minds of those who think, how do Bodhisattvas consciously take rebirth in order to accomplish the deeds of sentient beings, it is shown to be like an emanation. From what consideration did the Bhagavan, after Brahma asked, show that the Tathagata does not observe samsara, nor does he observe nirvana? Because the other-dependent nature is the nature of the completely imputed and the thoroughly established, and there is no difference between samsara and nirvana itself, it is from this consideration that it is shown. Thus, the other-dependent nature itself, the Dharma of the completely imputed is samsara, and the Dharma of the thoroughly established is nirvana. The Dharma Treasury Sutra says there are three kinds of Dharma, namely all afflictions and complete purification and