Tibetan
ཉིད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང༌། བྱང་བ་དང་མ་བྱང་བའོ། །བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །མ་བྱང་བ་ནི་ཐ་སྙད་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་འདིའི་དོན་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་ལ་བརྟེན་ཏེ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མ་རྟོགས་པའི་མིང་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མིང་མ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་འདི་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འདིའི་མིང་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། རྩ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མཚན་མར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་དང་བཅས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །མཚན་མ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང་དུས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པས་དེ་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འགྱུར་བ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱིར་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཚུལ་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ
Chinese
于自性而遍计，于差别而遍计，清净与不清净。清净者，是精通名相者们的遍计。不清净者，是不精通名相者们的遍计。 पुनश्च प्रकार पाँच है। 复有五种相。又分五种，即依名而于义之自性遍计，譬如说：此名之义即此也。依义而于名之自性遍计，譬如说：此义之名即此也。依名而于名之自性遍计，譬如说：于未解义之名而遍计。依义而于义之自性遍计，譬如说：于未解名之义之自性而遍计。依彼二者，于彼二者而遍计，譬如说：如此义之体性之名即此也。总摄一切，则分别有十种。根本分别者，譬如说：阿赖耶识。相之分别者，譬如说：色等之识。相显现之分别者，譬如说： 具缘之眼识等之识。相转变之分别者，譬如说：衰老等，乐受等，贪欲等，损害与时节所变等，有情地狱之行等，欲界等令其转变。相显现转变之分别者，譬如说：如前所说之转变即令其转变。由他所教之分别者，譬如说：随顺听闻非正法，及随顺听闻正法之分别为何者。不如理之分别者，譬如说：从听闻非正法所生，即此外道之分别。如理之分别者，譬如说：从听闻正法所生，即此法者之分别。执著之分别
English
There is complete conceptualization in itself, complete conceptualization in difference, purity and impurity. Purity is the complete conceptualization of those skilled in terminology. Impurity is the complete conceptualization of those unskilled in terminology. Again, there are five aspects: completely conceptualizing the nature of meaning based on name, for example, saying, "The meaning of this name is this." Completely conceptualizing the nature of name based on meaning, for example, saying, "The name of this meaning is this." Completely conceptualizing the nature of name based on name, for example, completely conceptualizing a name whose meaning is not understood. Completely conceptualizing the nature of meaning based on meaning, for example, completely conceptualizing the nature of a meaning whose name is not understood. Relying on both, completely conceptualizing both, for example, saying, "The name of this entity of such a meaning is this." If all are summarized, there are ten types of discrimination. The root discrimination is, for example, the alaya-vijnana (storehouse consciousness). The discrimination of characteristics is, for example, the consciousness of forms and so on. The discrimination of appearing characteristics is, for example, the consciousness of the eye, etc., with its basis. The discrimination of changing characteristics is, for example, aging and so on, pleasant feelings and so on, desire and so on, harm and changes due to time and so on, the going of sentient beings to hell and so on, the desire realm and so on causing that to change. The discrimination of appearing and changing characteristics is, for example, that change itself causing that to change, as previously mentioned. The discrimination taught by others is, for example, whatever discrimination follows listening to non-virtuous teachings and follows listening to virtuous teachings. The improper discrimination is, for example, that which arises from listening to non-virtuous teachings, that is, the discrimination of outsiders from this. The proper discrimination is, for example, that which arises from listening to virtuous teachings, that is, the discrimination of those of this Dharma. The discrimination of attachment
Tibetan
་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སོང་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དངོས་པོའི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། གཟུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང༌། །ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐུར་བ་འདེབས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མི་སྐྱེ་མི་འགག །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། མིང་བཅོས་མ་ལ་ཆོས་དེ་དག་སོ་སོར་རྟོག་ནས་མིང་གློ་བུར་གྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མིང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མིང་མཐོང་བས་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གི་གཉེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་དོན་མཐའ་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུམ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ན། རྣམ་གྲངས་གང་གིས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་དེས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གྱིས་དབང་མ་ཡིན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་གཞན་གྱི་དང་མ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། མིང་གི་སྔ་རོལ་ན་བློ་མེད་པས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བ་དང༌། མིང་མང་པོས་བདག་མང་པོར་བ་དང༌། མིང་ངེས་པ་མེད་པས་བདག་འདྲེས་པར་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མིང་གི་སྔ་རོལ་བློ་མེད་ཕྱིར། །མང་བའི་ཕྱིར་དང་མ་ངེས་ཕྱིར། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་བདག་མང་དང༌། །བདག་འདྲེས་འགལ་བས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་དམིགས་པ་དང༌། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་མེད་རྣམ་དག །སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་མེད་འདྲ་དང༌། །དེ་བཞིན་མཁའ་འདྲར་ཤེས་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ན།
Chinese
是这样的：由不如理作意所生的坏聚见之根本所生的，与六十二见相同的分别念是什么。散乱的分别念是这样的：菩萨们的分别念有十种，即：无实事之相的散乱，有实事之相的散乱，增益的散乱，诽谤的散乱，一性的散乱，异性的散乱，自性的散乱，差别的散乱，如名之于义的散乱，如义之于名的散乱。其中，为了对治于无实事而分别念，所说的是：菩萨虽存在等等。为了对治于实事而分别念，所说的是：菩萨也不如实见。为了对治于增益的分别念，所说的是：菩萨之名也不如实见，般若波罗蜜多也不如实见，行也不如实见，色也不如实见，受、想、行、识之间也不如实见。为什么呢？因为，名自性空等等。为了对治于诽谤的分别念，所说的是：不是以空性。为了对治于一性的分别念，所说的是：色的空性是什么，那不是色等等。为了对治于异性的分别念，所说的是：色不是空性之外的他物，色即是空性，空性即是色。为了对治于自性的分别念，所说的是：善现，例如，色，这只是一个名称等等。对于差别而
English
It is like this: what is the conceptualization that arises from the root of the view of the perishable aggregates arising from improper attention, and that is similar to the sixty-two views? Distracted conceptualizations are like this: the conceptualizations of Bodhisattvas are of ten kinds, namely: distraction of the sign of non-existent things, distraction of the sign of existent things, distraction of superimposition, distraction of defamation, distraction of oneness, distraction of otherness, distraction of self-nature, distraction of difference, distraction of name as meaning, and distraction of meaning as name. Among them, in order to counteract conceptualization of non-existent things, it is said: although the Bodhisattva exists, and so on. In order to counteract conceptualization of existent things, it is said: the Bodhisattva does not truly see. In order to counteract conceptualization of superimposition, it is said: the name of the Bodhisattva is not truly seen, the Prajñāpāramitā is not truly seen, the conduct is not truly seen, the form is not truly seen, and between feeling, perception, formation, and consciousness is not truly seen. Why is that? Because, name is empty of self-nature, and so on. In order to counteract conceptualization of defamation, it is said: it is not by emptiness. In order to counteract conceptualization of oneness, it is said: what is the emptiness of form, that is not form, and so on. In order to counteract conceptualization of otherness, it is said: form is not other than emptiness, form itself is emptiness, emptiness is form. In order to counteract conceptualization of self-nature, it is said: Subhuti, for example, form, this is just a name, and so on. For difference,
Chinese
为了对治分别念而宣说：自性是不生不灭，不是一切烦恼，不是完全清净。如名一般于义中分别念的对治之义而宣说：于虚假之名，将彼等法各自区分而名言，以名言突然随之施设，如何如何随之施设名言，就那样那样显现执着。如义一般于名中分别念的对治之义而宣说：菩萨对彼等一切名，不真实随之见。以真实随之不见名，故无有显现执着，是如义一般之义。色如何，直至识之间也应如是结合。此等十种散乱的对治，般若波罗蜜多中宣说了完全不分别的智慧。如是则般若波罗蜜多的所有意义，应了知为具有相违品与对治。如果以类别来说，他起自性是三，那么如何三种自性不会无有差别呢？以何种类是他起，因此不是遍计所执，不是圆成实。以何种类是遍计所执，因此不是他起，不是圆成实。以何种类是圆成实，因此不是他起，不是遍计所执。他起自性如何显现为遍计所执的自性，为何不显现为不是它的自性呢？因为在名之前没有智慧，因此成为它的自性是相违的，以及名多故成为自性多，以及名不确定故成为自性混杂是相违的缘故。此处以偈颂说：名之前无智故，多之故与不确定故，彼之自性自性多，自性混杂以相违而成立。诸法于无有而缘，一切烦恼无有极清净，幻化等如同无有，如是应知如虚空。如果已经确定显现如何，则无有也如何。
English
In order to counteract conceptualization, it is said: The nature is unborn and unceasing, not all afflictions, not completely pure. As the name is, so it is said for the sake of counteracting conceptualization in meaning: In the false name, those dharmas are distinguished separately, and names are suddenly applied accordingly. As names are applied accordingly, so clinging manifests. As the meaning is, so it is said for the sake of counteracting conceptualization in name: Bodhisattvas do not truly see all those names accordingly. Because names are not truly seen accordingly, there is no manifest clinging, which is the meaning of "as the meaning is." Just as form is, so it should be combined up to consciousness. The antidote to these ten distractions is the non-conceptual wisdom taught in all Prajñāpāramitā. Thus, all the meanings of Prajñāpāramitā should be understood as having opposing sides and antidotes. If, in terms of categories, the other-dependent nature is three, then how can the three natures not become without distinction? By whatever category it is other-dependent, it is therefore not the completely imputed, nor is it the thoroughly established. By whatever category it is completely imputed, it is therefore not other-dependent, nor is it thoroughly established. By whatever category it is thoroughly established, it is therefore not other-dependent, nor is it completely imputed. How does the other-dependent nature appear as the nature of the completely imputed, and why does it not appear as not its nature? Because there is no wisdom before the name, therefore it is contradictory to become its nature, and because there are many names, it becomes many natures, and because the name is uncertain, it becomes contradictory that the natures are mixed. Here it is said in verse: Because there is no wisdom before the name, because of many and because of uncertain, its nature, many natures, the mixing of natures is established by contradiction. Dharmas are focused on non-existence, all afflictions are without complete purity, illusions and so on are like non-existence, likewise, it should be known like space. If it has been determined how it appears, then how is it non-existent?