Tibetan
པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ནང་གི་རིག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པར་རིག་ བར་བྱའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཐོས་པ་ཚོལ་ཏེ། གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། གུས་པ་ཆེན་པོའི་ཉེ་བར་གཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆེན་པོ་ནི་དྲག་བོའོ། །གུས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང༌། ཕན་ཡོན་དང༌། ཡོན་ཏན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་བསྙད་པ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཡང་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་བསྙད་པའོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་བས་ཤས་ཆེར་དམ་པའི་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་གནས་ཏེ། ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་ཉན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བཙལ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་ལ་མོས་ཤིང་ངོམས་མི་ཤེས་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་དགའ་ཞིང་སྤྲོ་བ་མང་བ་དང༌། ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་གཞོལ་ཞིང་ཆོས་ལ་འབབ་པ་དང༌། ཆོས་ལ་འབབ་པ་ཡིན། ཆོས་ལ་རྟེན་ཅིང་ཆོས་ལ་སྐྱབས་ཚོལ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་མཐུ་ཚོལ་བ་ཡིན། ཆོས་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་ཆོས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཚོལ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་པའམ། དབྱིག་གི་རྣམ་པའམ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་དེ་འབའ་ཞིག་ལ་རྙེད་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་པས་གནས་ཀྱི། གཞན་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དཀའ་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་མི་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་ གཏང་བར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། གང་འདི་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། གཡོག་འཁོར་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། རྒྱལ་སྲིད་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་འམ། ནོར་དང༌། འབྲུ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། གསེར་དང༌། མཛོད་དང༌། བང་བ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང༌། རྟ་དང༌། གླང་པོ་དང༌། ཤིང་རྟ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དང༌། ལྷབ་ལྷུབ་ཡོངས་སུ་གཏང་བ་དང༌། ཆུང་མ་དང༌། བུ་དང༌། བུ་མོ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། མགོ་དང༌། རྐང་ལག་དང༌། ཡན་ལག་གི་དམ་པ་ཡོངས་སུ་གཏང་བའམ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏང་བར་བྱ་བ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ང་རྒྱལ་དང༌། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ལ་སྤྱད་བ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ལུས་ཀྱི་གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཉམས་སུ་མི་ལེན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་ཐོས་པ་ཡང་དོན་ཆེ་བར་ཡང་འཛིན་གྱི། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་ཐོས་པས་སེམས་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། ཚངས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་གནས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལ་ལ་ཞིག་གལ་ཏེ་འདི་སྐད་ཟེར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་མེའི་དོང་ཆེན་པོར་ལུས་བོར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བར་ནུས་ན་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང༌། དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མེས་ཡོངས་སུ་གང་བར་ཡང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་བདག་གིས་བདག་འདོར་བར་མོས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕྱི་ནས་གུས་བར་ནན་ཏན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཆོས་དོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོང
Chinese
不是这样的。 这样，暂时使有情众生在内部的明理三乘中完全成熟，自己也应知晓为了成就宣说诸佛之法的必要。 简而言之，三种菩萨寻求听闻，即大恭敬安住，以及圆满趋近，以及圆满听闻。 其中，就第一种情况而言，说道：以大恭敬安住等等。 其中，“大”是强烈的。“恭敬”是获得功德之因，即因见到佛法的大义、利益和功德。 因为与一切烦恼和清净之对治品相符顺，故称为善说。 善说也就是它，是异名。 或者说，因为成为一切烦恼之对治品，故为善说。 因为对清净有所助益，故为善说。 像这样的道理，也应跟随经部而了知。 如此这般，因为具有极其审慎的智慧，所以更加努力地安住于寻求圣法。 日夜以听法为要务。 为了寻求佛法，对法生起欢喜，不知满足，相续不断。 对法欢喜踊跃，并且深入佛法。 倾心于法，趋向于法，安住于法。 依靠于法，寻求法的救护，寻求法的力量。 以法为要务，并且精进于法。 如此这般，因为精进于寻求佛法，所以对于珍宝之类，或者财物之类，或者财物、谷物、库藏、仓库等等，没有什么是完全不舍弃的。 对于说法之人，唯独生起难得之想，而安住于此，对其他人则丝毫不会生起难得之想。 为了佛法，对于外在之物，没有什么是不会舍弃的。 对于内在之物，
English
It is not so. Thus, for the time being, having fully matured sentient beings in the three vehicles of inner knowledge, one should also know that it is necessary to accomplish the purpose of expounding the Buddha's teachings. In short, the three types of Bodhisattvas seek to hear, namely, abiding in great reverence, as well as perfect approach, and perfect hearing. Among them, with regard to the first case, it is said: Abiding in great reverence, and so on. Among them, "great" is intense. "Reverence" is the cause of obtaining merit, that is, because one sees the great meaning, benefit, and merit of the Dharma. Because it is in accordance with the antidote to all defilements and purifications, it is called well-spoken. Well-spoken is also it, it is a synonym. Or, because it has become the antidote to all defilements, it is well-spoken. Because it is beneficial to purification, it is well-spoken. Such a principle should also be understood by following the sutras. In this way, because one has extremely prudent wisdom, one dwells more diligently in seeking the holy Dharma. Day and night, one takes listening to the Dharma as the main task. In order to seek the Buddha's Dharma, one develops joy in the Dharma, does not know satisfaction, and continues without interruption. One rejoices and delights in the Dharma, and also enters deeply into the Dharma. One is devoted to the Dharma, inclines to the Dharma, and abides in the Dharma. One relies on the Dharma, seeks the protection of the Dharma, and seeks the power of the Dharma. One takes the Dharma as the main task and strives in the Dharma. In this way, because one strives in seeking the Dharma, there is nothing that one does not completely abandon, whether it is jewels, or wealth, or property, grain, storehouses, warehouses, and so on. Towards the speaker of the Dharma, one only generates the thought of being difficult to obtain, and abides in this, but one does not generate the thought of being difficult to obtain at all towards others. For the sake of the Dharma, there is nothing that one will not abandon with regard to external objects. With regard to internal objects,
Chinese
例如，仆从全部施舍，或王位全部施舍，或受用全部施舍，或财物，谷物，珍宝，黄金，库藏，仓库全部施舍，以及马，象，车辆全部施舍，或珍宝的饰品，飘带全部施舍，妻子，儿子，女儿全部施舍，或头，手足，肢体的精华全部施舍，或身体全部施舍也可以，所有这些为了佛法之义没有不施舍的。对于上师的承侍和供养，无论做什么，没有不接受的。我慢和过分我慢全部舍弃，以无我慢行事，无论做什么，没有不接受的。身体的损害，无论什么，没有不接受的。听闻未曾听闻的佛法一词，也认为意义重大，得到充满三千大千世界的珍宝堆不是这样的。听闻一句善说偈颂，内心感到欢喜，获得帝释天，梵天，转轮王的王位，经历百千俱胝劫的漫长时间也不是这样的。对此，如果有人这样说：你将身体投入巨大的火坑，用自己的身体感受巨大的痛苦感受蕴，如果你能做到，我就为你宣说佛陀所教导的，圆满具足的佛法之语，菩萨的行持，完全修习之法。那人应当这样想：为了佛陀所说，圆满具足的佛法之语，修习菩萨行持之义，即使三千大千世界充满火焰，我也愿意从梵天界舍弃自身。如是宣说。总而言之，为了从外到内恭敬勤勉，所以说：即使在炽热燃烧之中等等。如何为了佛法之义而行事，同样，以我的身体之物，无论什么，为了佛法和众生。
English
For example, completely giving away servants, or completely giving away the kingdom, or completely giving away possessions, or wealth, grain, jewels, gold, treasuries, and storehouses, or completely giving away horses, elephants, and vehicles, or completely giving away precious ornaments and fluttering banners, or completely giving away wives, sons, and daughters, or completely giving away the head, hands, feet, and the essence of the limbs, or even completely giving away the entire body, there is nothing that is not given away for the sake of the Dharma. Whatever is done in service and offering to the Guru, there is nothing that is not accepted. Completely abandoning pride and excessive pride, acting without pride, whatever is done, there is nothing that is not accepted. Whatever harm to the body, there is nothing that is not accepted. Hearing a single word of the Dharma that has not been heard before is considered very meaningful, but obtaining a pile of jewels filling the entire three-thousand great-thousand world is not like that. Hearing a single verse of well-spoken words brings joy to the heart, but obtaining the kingdom of Indra, Brahma, and the Wheel-Turning King, and remaining in it for hundreds of thousands of eons is not like that. If someone were to say, 'If you can throw your body into a great pit of fire and experience a great mass of painful sensations with your own body, then I will explain to you the perfectly complete words of the Dharma taught by the Buddha, the practice of the Bodhisattva, which is the method of complete cultivation,' then that person should think, 'For the sake of the perfectly complete words of the Dharma spoken by the Buddha, for the sake of cultivating the practice of the Bodhisattva, even if the three-thousand great-thousand world is filled with fire, I would be willing to abandon myself from the realm of Brahma.' Thus it is said. In short, in order to be respectful and diligent from the outside in, it is said: 'Even in the midst of heat and burning,' and so on. Just as one acts for the sake of the Dharma, similarly, with whatever material possessions of my body, for the sake of the Dharma and all sentient beings.