Tibetan
ས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་མང་དུ་འགྲུབ་པའི་ལུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་སྲེད་ཅིང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདག་ལ་སྲེད་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲངས་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་མི་ཕྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གྲངས་ཀྱི་གནས་བཅུ་བཅུ་ལྷག་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་གུས་པར་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཉན་པར་བྱེད་པ་ན་ལུས་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དྲན་པ་བརྗེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཐོས་པས་མི་ངོམས་ཤིང་ཆོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པས་གང་བ་ཡང་མེད། མ་ཐོས་པས་བྲི་བ་ཡང་མེད་པའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དང་བ་མང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་སྡང་བ་མེད་པ་ནི་རྒྱུད་མཉེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ནི་དྲང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ལ་གཡོ་མེད་པ་ནི་དྲང་པོར་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་གུས་པ་རབ་ཏུ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པའི་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཉིད་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་བའི་ ཕྱིར། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱོན་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུད་ཅིང་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གུས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་པའི་སེམས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་བསམ་པ་ནི་དེ་དགེ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ང་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་མི་ཟེར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་ནས་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་གི་མདོར་བསྡུས་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཐོས་པའི་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་མ་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱི་ལྟར་ངན་ངོན་ཚོལ་ཞིང་ཞེན་པས་ཆོས་ཉན་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ངན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ནས་གནས་པའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་མི་འཛིན་པའི་སྐྱོན་ནི་དམིགས་པ་གཞན་དག་ལ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བདག་ཉིད་ཁེངས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རིགས་མཐོན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། དུས་སུ་ཉམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཕྱུང་དང༌།། བདག་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱིས་ཁེངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་ཉན་པར་འདུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བཟོད་པས་བདག་ཉིད་མཐོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཉན་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་སོ་སོར་རིག་པར་ནུས་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱོན་ཕྲ་མོ་མཐོང་བར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བ་དེ་དག་ལྡན་པས་ཁེངས་པ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་དོན་གོ་བར་གསལ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དང༌། དོན་ཆེ་བར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ལ་ཚིག་དང་དོན་སྣ་ཚོགས་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིགས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གཟུགས་དང། ངག་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་པར་སེམས་པ་ནི་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རྣམ་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་མདོའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དུས་སུ་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དོན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །དོན་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ནང་དུ་བསྡུས་པར་གྱུར་བས་འབད་པ་མེད་པར་ འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་ཡུལ་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་གེ་ལ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྒྱུ་བའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྨྲས་པ་ནི། རྣ་བླགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་གཞན་ནས་ནང་གི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཕྱིའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲན་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་གུས་པར་མ་བཟུང་བས་འཛིན་པར་མི་ནུས་བ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། ཡང་དག་པར་སེམས་བཏུད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ད་པར་སེམས་བཏུད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ནི་དགོངས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ཡི་གེ་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཟུང་བས་སོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྨྲས་པ། སེམས་ཀྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་ཉན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཤིན་ཏུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས
Chinese
對於能夠成就許多成熟之地的身體事物，也不貪戀和接受。為了顯示不是因為貪戀自我，即使是百分之一也不會給予。千分之一，數字，部分，計數和原因也不會給予，這應被理解為超過十個數字位置的名稱。因此，暫時通過極其恭敬地安置，為了顯示接近圓滿的行為而說道，對於“也不會感到厭倦”等等，在聽聞佛法時，身體也不會受到傷害，心也不會沮喪，記憶也不會忘記。就像河流匯入大海一樣，聽聞佛法也不會滿足，不會感到足夠。因此，菩薩被稱為聽聞之海，因為聽聞不會充滿，不聽聞也不會減少。相信善說和善得具有重大意義，這被稱為具有信心。通過它獲得喜悅和大喜悅，這被稱為具有更多的歡喜。對於善說沒有憎恨，這被稱為心續柔軟。對於佛法和說法者，身體沒有其他行為，這被稱為正直。心中沒有動搖，這被稱為正直的觀看。應當知道，所有這些都是極其恭敬安置的果實。也是接近圓滿的原因。為了顯示遠離不和諧方面的接近圓滿的四種方式，為了追求聽聞智慧的功德，說道：因為他渴望功德。為了顯示其不和諧的一面，說道：不是以尋找錯誤的心，意思是說不是以尋找缺點的心。因為以對待善知識為導師的態度來頂禮和接近，所以說道：以恭敬來行。為了顯示沒有不和諧的一面，說道：不是以傲慢自滿，意思是說沒有傲慢自滿的心。完全尋找善良等所有佛法
English
One does not crave or accept such bodily things that accomplish much ripening on the earth. To show that it is not out of craving for self, one would not even give a hundredth part. One should understand that even a thousandth part, a number, a fraction, a count, and a cause would not be given, as names exceeding ten decimal places. Thus, for the time being, by placing oneself in great reverence, it is said to show the activity of approaching perfection, such as "one will not become weary." When listening to the Dharma, there will be no harm to the body, nor will the mind be discouraged, nor will memory be forgotten. Like rivers to the ocean, one will not be satisfied with hearing, and there will be no contentment. Therefore, a Bodhisattva is called the ocean of hearing, because hearing does not fill, and not hearing does not diminish. Believing that what is well-spoken and well-obtained is endowed with great meaning is called having faith. Obtaining joy and great joy through it is called having more joy. Not having hatred for what is well-spoken is called having a gentle mind-stream. Not having other actions with the body towards the Dharma and the speaker of Dharma is called being upright. Not having wavering in the mind is called seeing uprightly. One should know that all these are the fruits of placing oneself in great reverence. It is also the cause of approaching perfection. In order to show the four ways of approaching perfection that are free from discordant aspects, it is said that one seeks the qualities of learning and knowledge: "Because he desires qualities." In order to show its discordant aspect, it is said: "Not with a mind of finding fault," meaning not with a mind of finding shortcomings. Because one prostrates and approaches with the attitude of treating the virtuous friend as a teacher, it is said: "He goes with reverence." In order to show that there is no discordant aspect, it is said: "Not with pride and arrogance," meaning without a mind of pride and arrogance. Completely seeking all the Dharmas such as virtue
Chinese
其意念是寻求何种善等。显示其相违品是，为了自我宣扬则非也，意为不说“有如我这般的士夫吗？”。听闻后，为了成办与法相应的法而说的，于自与他之间作间断之过失的听法圆满，是具有十六种相的。当显示那些相的略义。总之，听闻的间断之过失有二，以不净之意如犬般寻觅恶劣之物，且耽著，于听法之时，现前趋向恶劣分别。为了显示其对治品而说，无诸烦恼等。不忆持之过失是心识散乱于其他所缘，为了显示其对治品而说，不散乱而听法等。当区分已断除三种烦恼的无诸烦恼。以六种令自骄慢者，当知是骄慢之烦恼。以具有高贵种姓而骄慢之我慢，及其对治品说，于时俯伏等，意为随顺说法者。以权势及主人等亦然，及其对治品说，恭敬作礼等。以容貌而骄慢，及其对治品说，善听而敬重等。以具多闻不忍，为了令自高举而有者听闻，故为了其对治品说，无嫉妒等。智慧之大有二，能个别了知义及能见微细过失。以具足彼等智慧之功德而骄慢，及其对治品说，如次第随行及不寻过等。随行亦有其他义。
English
Its intention is to seek what kind of virtue, etc. Showing its opposite is, it is not for the sake of self-proclamation, meaning not to say, "Is there a person like me?" After hearing, in order to accomplish the Dharma that is in accordance with the Dharma, the perfection of listening to the Dharma that interrupts between oneself and others is endowed with sixteen aspects. When showing the concise meaning of those aspects. In short, the fault of interrupting listening is twofold: with impure intention, like a dog seeking evil things, and being attached, at the time of listening to the Dharma, one is presently inclined towards evil discriminations. In order to show its antidote, it is said, without all afflictions, etc. The fault of not remembering is that the mind is distracted to other objects, in order to show its antidote, it is said, listen to the Dharma without distraction, etc. One should distinguish the absence of all afflictions that have eliminated the three afflictions. Those who make themselves arrogant with six kinds, should be known as the affliction of arrogance. The arrogance of being arrogant with a noble lineage, and its antidote is said, bowing down at times, etc., meaning to follow the Dharma speaker. With power and master, etc., also, and its antidote is said, paying homage respectfully, etc. Being arrogant with appearance, and its antidote is said, listening well and respecting, etc. Because one is unwilling to hear much, in order to make oneself high, there are those who listen, so in order to counteract it, it is said, without jealousy, etc. The greatness of wisdom is twofold: the ability to know the meaning individually and the ability to see subtle faults. Being arrogant with the merits of possessing such wisdom, and its antidote is said, following in order and not seeking faults, etc. Following also has other meanings.
Chinese
应当清楚地显示出来。对于法和说法者，会有四种方式的轻蔑：对法，认为说得很好；对意义，不放在心上；对说法者，不认为他是善知识；还有对法，认为没有各种词句和意义；对说法者，认为种姓、戒律、相貌、言语等低下。如果具备这四种对治品，就能脱离轻蔑的遍行烦恼。认为自己没有能力，是怯懦的遍行烦恼。与此对治品相应的遍行烦恼也会脱离。这样，通过这十一种方式，就能脱离三种遍行烦恼。为了通过包含十一种方式的经文的词语来显示，所以用“按时听闻”等来显示。散乱有四种：对意义的散乱、对文字的散乱、对忆念的散乱和对作意的散乱。对意义的散乱是由于内心收摄而无须努力就能进入，因此，它的对治品是具有完全了解的心。意识超越自己的对境，它的对治品是心一境性。对文字的散乱是眼等感官在外部其他对境中游走。它的对治品是“倾听”。这两种分别被称为从外而内的散乱和外在的散乱。忆念的散乱是由于没有恭敬地接受而无法忆持，因此，它的对治品是“如理作意”，也就是善加作意，称为如理作意。作意的散乱是不作意思考和想法，颠倒地理解文字和意义。它的对治品是“用心思考后听法”等，也就是非常作意。法。
English
It should be clearly shown. There are four ways of disparaging the Dharma and the speaker of the Dharma: towards the Dharma, thinking it is well spoken; towards the meaning, not taking it to heart; towards the speaker of the Dharma, not considering him a virtuous friend; and also towards the Dharma, thinking it lacks various words and meanings; towards the speaker of the Dharma, thinking that his lineage, discipline, appearance, speech, etc., are inferior. If one possesses these four antidotes, one will be free from the all-pervasive afflictions of disparagement. Thinking that one has no ability is the all-pervasive affliction of cowardice. The all-pervasive affliction corresponding to this antidote will also be eliminated. Thus, through these eleven ways, one can be free from the three all-pervasive afflictions. In order to show through the words of the sutra containing the eleven ways, it is shown by "listening at the right time" and so on. Distraction is of four kinds: distraction to the meaning, distraction to the letters, distraction to the memory, and distraction to the attention. Distraction to the meaning is because it is gathered inward and can enter without effort, therefore, its antidote is to have a mind of complete understanding. Consciousness transcends its own object, its antidote is single-pointedness of mind. Distraction to the letters is the wandering of the senses such as the eyes in other external objects. Its antidote is "listening." These two are respectively called distraction from outside to inside and external distraction. Distraction of memory is the inability to remember because of not respectfully accepting, therefore, its antidote is "right attention," which is good attention, called right attention. Distraction of attention is not paying attention to thoughts and ideas, and understanding the words and meanings in a reversed way. Its antidote is "listening to the Dharma after thinking with the mind," etc., which is very attentive. Dharma.