Tibetan
་པའི་རྣམ་པ་མདོར་ བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་དམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བ་ཆེན་པོ་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔག་ཏུ་མེད་པའོ།། དེའི་ཕྱིར་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་པར་གྱུར་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་མཆོག་དང༌། གཙོ་བོ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གཞིའི་གནས་ལས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྔར་བསྟན་པའི་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་དང༌། གང་དག་སློབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ཀྱང་ཚོལ་ཏེ། རང་ཉིད་སློབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་རིག་པའི་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའོ། །དེ་དག་གི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིག་པའི་གནས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་གི་མན་ངག་ནི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ངན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ནང་གི་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉེ་བར་ཞི་བའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པའི་གནས་འདི་དག་གི་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པ་ནི་འདིར་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ནི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་མི་ཉམས་པའི་སྦྱོར་བས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཐེག་པ་གཞན་དུ་བྱས་པ་དང། གཞན་དག་གིས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཕན་འདོགས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕ་རོལ་ནི་གཞན་དག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ནི་གཞན་དག་ཀླན་ཀ་ཚོལ་དུ་འོང་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཉེས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུན་འབྱིན་པའི་དོན་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་དག་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་འདོད་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ལ་སྐྱོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྨྲ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་གི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དབྱིངས་འདི་ལས་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ཏོ། །མ་གྲགས་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་བསྟན་པ
Chinese
为了简略地显示这些形态，因此，像“如果这样”等等，就是如果这样，具备七种殊胜的，就称为殊胜的大菩提。还有，为了同样显示它的其他形态是殊胜、主要、神圣和富饶，所以说“另外”等等。因为完全超越了所有分别意识的对境，所以是不可思议的。因为不可思议，所以应当与“殊胜”相连。为了产生不可思议的功德，所以是不可估量的。因此，从“殊胜”到“富饶”之间。因为它成为一切菩提的根本，所以它本身是无上的。因此，这是就殊胜、主要和富饶之间而说的。菩萨地的瑜伽基础处，大菩提品讲说完毕，第七品完结。 先前所说的应当学习什么、如何学习、谁来教导等等，其中应当学习什么已经讲完了。为了成办那些，特别是要寻找菩萨藏，为了使菩萨的学处完全清净。为了向其他人展示，也要寻找声闻藏，但不是为了自己学习。也要通晓外道的论典，即包含在三种明处之中的论典。因为世间人普遍知晓，所以是世间的。为了说明其中有多少法，所以说“完全包含在明处之中的那些”等等。这些的分类就像之前所说的那样。因为外道也有获得禅定和等持的情况，即使如此，他们的诀窍也不能被归类为内部的论典，因为它们是由恶见所引发的，并且是有烦恼的，而且对治方面不圆满，并且是对治方面不究竟的。因此说，因此，佛陀的教言是内部的论
English
In order to briefly show these forms, therefore, like "if so" etc., that is, if so, possessing seven kinds of excellence, it is called the excellent Great Bodhi. Also, in order to similarly show its other forms as being supreme, principal, sacred, and rich, it is said "in addition" etc. Because it completely transcends the objects of all discriminating consciousness, it is inconceivable. Because it is inconceivable, it should be connected with "supreme." In order to generate inconceivable qualities, it is immeasurable. Therefore, from "supreme" to "rich." Because it becomes the root of all Bodhi, it itself is unsurpassed. Therefore, this is said in terms of between supreme, principal, and rich. The yoga base of the Bodhisattva ground, the chapter on Great Bodhi is finished, the seventh chapter is completed. What was previously said about what should be learned, how to learn, who teaches, etc., among which what should be learned has already been discussed. In order to accomplish those, especially to seek the Bodhisattva Pitaka, in order to completely purify the Bodhisattva's training. In order to show others, one should also seek the Hearer Pitaka, but not for one's own learning. One should also understand the treatises of outsiders, that is, the treatises contained in the three sciences. Because it is commonly known to worldly people, it is worldly. In order to explain how many dharmas there are in them, it is said "all those completely contained in the sciences" etc. The classification of these is shown as before. Because outsiders also have the attainment of dhyana and samadhi, even so, their instructions cannot be classified as internal treatises, because they are caused by evil views, and are afflicted, and the antidote side is not complete, and it is an impermanent antidote side. Therefore it is said, therefore, the Buddha's teachings are internal
Chinese
所谓“ོས་”等，之所以这样说，是因为被寂静的论典所摄持，并且是如所说示的对治品一方。为了显示这些明处的作用，所以说了。其中，对于“相、时、入”等，“相”是指在此进入的差别，是“意义的差别”的意思。佛的经典是因为被无过失所摄持。无过失也是因为不欺骗。为了着重阐明不颠倒的意义而显示进入，所以说了。之所以说“因和果”，是为了极力显示成为成办的精华，并且是就菩萨的学道而言的。所谓“所作不虚耗之相明显显示”，是指就三乘而言，行为的加行都不会因为不退转的加行而反复进行。所谓“不会与未作相遇”，也是指在其他乘中所作的，以及其他人所作的，都不会有帮助。所谓“他方”是指其他人寻求争端，是指其他人前来寻求争端，是说指出他人过失的意思。所谓“彼即是利益”，是指这能清楚地显示驳倒他方的意义。所谓“说从他生是如此”，是指从其他人产生的意愿是如此。他们的意愿是这样的，意思是说他们有这样的过失。因此，从那样的说法中解脱，是指显示从那样的说法中解脱的利益，那即是利益。同样，为了舍弃自方的过失，为了宣扬功德，为了确立自方，所以会这样显示。所谓“声音的界之自性”等，是从这个界会产生这个，是安立的意思。没有听过的彻底显示是成办，用加行的差别来确定是安立，或者说，意义相同。这些显示了完全了解声音的体性的意义。
English
As for "ོས་" and so on, the reason for saying this is that it is encompassed by the treatises of quiescence and is on the side of the antidotes as shown. In order to show the activities of these fields of knowledge, it is said. Among them, regarding "aspect, time, entry," etc., "aspect" refers to the distinction of entering here, which is the meaning of "difference of meaning." The Buddha's scriptures are encompassed by being free from faults. Being free from faults is also because it does not deceive. In order to emphasize clarifying the meaning of non-reversal and showing the entry, it is said. The reason for saying "cause and effect" is to emphatically show that it becomes the essence of accomplishment, and it is also in terms of the path of learning of the Bodhisattva. The so-called "clearly showing the aspect of not wasting what has been done" means that in terms of the three vehicles, the actions of the activities will not be repeated due to the irreversible activity. The so-called "not meeting with what has not been done" also means that what has been done in other vehicles, and what has been done by others, will not be helpful. The so-called "the other side" refers to others seeking disputes, which means that others come to seek disputes, which means pointing out the faults of others. The so-called "that itself is benefit" means that this clearly shows the meaning of refuting the other side. The so-called "saying that it arises from others is like this" means that the intention arising from others is like this. Their intention is like this, meaning that they have such faults. Therefore, liberation from such a statement means showing the benefit of liberation from such a statement, which is the benefit. Similarly, in order to abandon the faults of one's own side, to proclaim virtues, and to establish one's own side, it will be shown in this way. The so-called "the nature of the realm of sound," etc., means that this will arise from this realm, which is the meaning of establishment. Thoroughly showing what has not been heard is accomplishment, and determining with the difference of activity is establishment, or rather, the meaning is the same. These show the meaning of completely understanding the nature of sound.
Tibetan
ར་འགྱུར་རོ། །ཚིག་འདུས་བྱས་པ་ནི་ཚིག་ལེགས་པར་སྦྱར་བས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དེས་སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་ཏེ། ནད་དང༌། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་དང༌། དེ་བསལ་བ་དང༌། དེའི་སྨན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །བཟོའི་གནས་གང་དང་གང་ལ་ལེགས་པར་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་གང་དང་གང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་དེ་དེའི་རྣམ་པར་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡེ་པ་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བསྟན་པའམ། བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་འདི་དག་ཉིད་དུ་འདུས་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བཅུ་པོ་རྣམས་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང༌། བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྣམས་སུ་སྤྲོས་པ་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་དངོས་པོ་བསལ་བར་བྱེད་པའི་ངག་གིས་འཇུག་པའོ། །དེའི་ཆོས་གསུམ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མིང་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས་པོ་སོ་སོར་རིག་པའོ། །ཇི་ སྐད་དུ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་པོ་ལ་འདི་ནི་སྔོན་པོའོ་ཞེས་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཀུན་དུ་ཤེས་པ་དེ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བརྗོད་པ་ག
Chinese
成为（语）等。词的组合是由于词被很好地连接，那本身就是利益。这显示了精通连接，是就声音的能指和所指而言的。医疗的论著是遵循经部，以四种方式显示：疾病、疾病的原因、消除疾病和完全了解其药物。对于任何工艺，如果能很好地掌握，就能确定地完成任何工作，应该理解为清楚地说明了它的各个方面。考虑到有多少原因而说，例如“这十个原因”等，应该理解为包括了所有原因。也就是说，如果简要地概括所有原因，则有两种：有情世间的因和器世间的因。有情世间的因也有两种：说了进入的原因，即“烦恼”等。返回的原因是“清净”等。就器世间而言，说了“世间的人们”等。在不同部派的论著中所说的，或者做因等意义，也包含在这些之中，说了“是包含”。如果概括这十个原因，则应分为三种：自性、状态的差别和包含。随后命名的原因是随后命名的原因本身，由于过去世中习惯于详细阐述的习气，互相随后命名，并通过区分事物的语言进入。它的三种法被称为原因，即与名称一起分别认识事物。如是说：由于具有意的意识，对于蓝色，知道“这是蓝色”，显示了知道是蓝色本身。在“任何名称”中，如实地表示所感受到的，通过如实地完全了解所感受到的词语。因为说了“感觉”等。凡是完全了解的，都随后命名，因此，意识是先于表达的。
English
It becomes (language) and so on. The combination of words is because the words are well connected, and that itself is the benefit. This shows mastery in connection, which is in terms of the signifier and signified of sound. The medical treatise follows the sutra and shows in four ways: disease, the cause of disease, eliminating disease, and fully understanding its medicine. For any craft, if it is well mastered, it can certainly accomplish any task, and it should be understood as clearly explaining its various aspects. Considering how many causes there are and saying, for example, "these ten causes" and so on, it should be understood as including all causes. That is, if all causes are briefly summarized, there are two types: the cause of the sentient world and the cause of the container world. The cause of the sentient world is also of two types: the cause of entering is said, which is "afflictions" and so on. The cause of returning is "purification" and so on. In terms of the container world, it is said "the people of the world" and so on. What is said in the treatises of different schools, or the meaning of doing cause and so on, is also included in these, and it is said "is included." If these ten causes are summarized, they should be divided into three types: nature, the difference of state, and inclusion. The cause of subsequent naming is the cause of subsequent naming itself, due to the habits of being accustomed to elaborate in past lives, mutually subsequent naming, and entering through the language that distinguishes things. Its three dharmas are called cause, that is, recognizing things separately together with the name. As it is said: Because of having the consciousness of mind, for blue, knowing "this is blue," it shows knowing it is blue itself. In "any name," it expresses what is felt as it is, through the words that fully understand what is felt as it is. Because it is said "feeling" and so on. Whatever is fully understood is subsequently named, therefore, consciousness precedes expression.