Tibetan
ས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་དབང་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། མཉམ་པ་དང༌། དམན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་པ་དང༌། དི་ལྟར་འོས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཕན། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ནི། བཀུར་སྟི་བྱ་བར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡང་དེ་དག་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བླ་མ་དང༌། རྒན་རབས་དང༌། མཆོད་གནས་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲག་དོག་སྤངས་ལ། བསྙེན་བཀུར་དང༌། གཡོག་གི་ལས་ལ་ཡང་དག་པར་ནན་ཏན་བྱེད་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་སྨྲས་པ། འདུད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་རྣམས་ལ་འགྲན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ནས། དེའི་སེམས་བསྲུང་བར་ བྱ་ཞིང༌། དམད་པར་མི་བྱ་བར་རབ་ཏུ་གནས་པས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐུན་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཤེས་ཉེན་ཅན་དང༌། ཕ་རོལ་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམན་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ཡང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྤངས་ལ། མདངས་བཟང་པོ་བསྟན་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ལ། ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཛུམ་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་ཞིང་གྱས་པ་ཤེས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་ནས་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་གདགས་པ་ཡང་དང་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་གནས་པས་ན་བྱས་པ་ཤེས་པའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་འོས་པ་ཡིན་ཞེས་དྲིན་ཤེས་པས་ན་བྱས་པ་གཟོ་བའོ། །སེམས་ཅན་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྟེ། ཕོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྒྲུབས་པས་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། གཞན་འདུན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ནན་ཏན་ཏེ། དྲང་པོར་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་དུས་རིང་པོར་མི་སྒྲུབ་པར་འཇོག་པ་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་བཞིན་ནོ། །བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་གདོང་མཆི་མ་དང་བཅས་པར་དུབ་དང༌། རང་གི་བྲན་ཕོ་དང༌། བྲན་མོ་དང༌། ལས་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ཀྱང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་སྦྱོར་བའོ། །གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་རང་དབང་མེད་པ་དག་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ནས་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་བབ་ཅོལ་མ་ཡིན་པའོ། །བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དག་གི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གུས་ པ་དང་བཅས་པར་བྱེད་ན། རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་འབད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་འབད་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྨྱུང་བར་གནས་པར་ཡང་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཀྱང་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་མ་ལ་མར་འཛིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་ངམ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྙིང་རྗེ་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བའོ། །དེ་དག་གི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྙིང་གཞན་ལ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པས་ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་དམ་བླངས་པ་ལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་ཚེ་ཕྱི་མཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་འདིའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནའང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་ན་མང་པོ་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་དང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། དོན་ཉེ་བར་ལྡན་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་བྲལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པའི་བྱ་བས་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བདག་དང་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་གྲོགས་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ཡང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་གྱུར་པར་བྱས་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཡིན་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ལས་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ཞིག་གསོལ་བ་མ་བཏབ་ཅིང་མ་བཅོལ་བ་དག་ལ་ཡང་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བསྟན་ནས། གཞན་གྱིས་བཅོལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་རྣམས་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གི་འདོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་རང་གི་དོན་ལ་ཅི་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་ལས་དང་རང་གི་མཚུངས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །བཟོད་པ་མཚུངས་པ་ནི་དེའི་ལས་དང་འདྲ་བར་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མཉེན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་ཉེ་བ་ཉིད་དང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་འཇམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཁྲོ་བ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡུན་རིང་དུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནས་སེམས་གཟུའོ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་མོད་ལ་དེའི་སེམས་བཟང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་སེམས་ཅན་ལ་ཁྲོ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པས་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་ནས། ཡང་ངག་གི་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འཇུག་པས། འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་པ་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པས་སྲོག་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡང་བདེན་པ་སྤངས་ནས་བསམས་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་མི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱེན་བྱ་བར་མི་དགའ་ཞིང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེན་བྱ་བར་བསམ་པ་མེད་
Chinese
为了在土地等处正确地进行修行，从而展示进入（修行）的戒律之相，对于值得尊敬的人们，以“也”等词语开始，直到戒律波罗蜜多的种姓之相完全圆满为止。其中，以了解世间为前提，对于特殊、平等和低劣的众生，要考虑他们各自的能力，并以此来适当地进行修行。要断除三种近分的烦恼，并以对治品的形态来精进修行。其中，以特殊者为例进行阐述，即以“对于值得尊敬的人们，也”等词语开始。这些“也”所指的，应当理解为之前所说的上师、长者和供养处。对于他们，要断除近分的烦恼——嫉妒，并且要认真地从事侍奉和服务的事务。正如经中所说：“以礼敬的行为”。对于平等者，要断除竞争的近分烦恼，守护他们的心，不轻视他们，以恭敬的态度来正确地修行，为了展示这一点，经中说：“要和谐相处，了解彼此的弱点，并与他人的心意相合。”对于低劣者，轻蔑也是近分的烦恼，所以要彻底断除，展现美好的仪态，使他们心生向往，为了展示正确地修行，经中以“先送上微笑”等词语来阐述。对于帮助众生的那些人，要报答恩情，了解他们的恩德，恒常地安住于此，为了回报他们的恩惠而精进修行。通过不断忆念帮助之恩的修行来安住，这就是知恩。因为知道自己应当回报他们的恩惠，所以这就是报恩。对于乞讨的众生，要成办那些贫困者的利益，从而使他们的愿望得以圆满。为了成办他人愿望的修行，就是正确的精进，经中以“正直地去做”等词语来阐述。答应了却长时间不去做，这就是欺骗和虚伪。为了正确地完成自己的所有事业的缘故。
English
In order to correctly practice in places such as lands, thereby demonstrating the aspect of entering (practice) with discipline, for those who are worthy of respect, starting with words such as "also," until the lineage aspect of the discipline pāramitā is completely fulfilled. Among these, with the understanding of the world as a prerequisite, for special, equal, and inferior beings, one should consider their respective abilities and practice appropriately accordingly. One should abandon the three kinds of afflictions that are close at hand and diligently practice in the form of antidotes. Among these, taking the special ones as an example to explain, it begins with words such as "for those who are worthy of respect, also." These "also" should be understood as the previously mentioned gurus, elders, and objects of offering. For them, one should abandon the affliction of envy that is close at hand, and diligently engage in the affairs of service and attendance. As it is said in the scripture, "with the act of reverence." For equals, one should abandon the affliction of competition that is close at hand, protect their minds, not despise them, and practice correctly with an attitude of respect. To demonstrate this, the scripture says, "One should live in harmony, understand each other's weaknesses, and be in accordance with the minds of others." For inferiors, contempt is also an affliction that is close at hand, so it should be completely abandoned, showing a beautiful demeanor, making them aspire. To demonstrate correct practice, it is explained in the scripture with words such as "first sending a smile." For those who benefit beings, one should repay kindness, understand their kindness, and constantly abide in this, diligently practicing in order to repay their kindness. Abiding through the practice of constantly remembering the kindness of help, this is knowing kindness. Because one knows that one should repay their kindness, this is repaying kindness. For begging beings, one should accomplish the benefit of those who are impoverished, thereby fulfilling their wishes. The practice of accomplishing the wishes of others is correct diligence, which is explained in the scripture with words such as "doing it honestly." Promising to do something but not doing it for a long time is deception and hypocrisy. For the sake of correctly completing all of one's own affairs.
Chinese
说完后说道：所谓“以法”，就是合乎道理。所谓“不放逸”，就是不做恶业。或者，脸上带着眼泪疲惫不堪，自己的男仆、女仆和做事的男子们，也不让他们做不合法的事情。对于那些受制于人、没有自由的人，也不用强力逼迫他们，这也是不放逸。为了如实成办行善的事物，说了：自性也喜欢行善等等。对于其他人行善的行为，也恭敬地帮助他们，那么对于自己的行善事业，就会更加努力。对于这样的事情，应该努力布施。也应该行善。也应该斋戒。也应该如法受持戒律，安住其中等等，应该遵循其他经典来理解。之前所说的修行，也应该像“视母如母”等等经典所说的那样去理解。看到或听到他人受到伤害而痛苦，对那些痛苦的众生生起强烈的慈悲心，这就是真正的修行。看到他们的痛苦就像发生在自己身上一样，伤害他人会造成极大的伤害。所谓“如法受持，重视”，是为了说明受持本尊。因为不顾身体、生命和受用，所以说重视来世。即使贪恋今世的安乐，也因为看到黑业的过患。对于极小的过失也感到恐惧，何况是大的过失呢？意思是说，现在已经非常痛苦了，而且是其他痛苦产生的根源。为了帮助那些不违背佛法、意义相近、合乎道理的其他众生的事业，在行动时，自己就是在做神圣的事业。
English
Having spoken, he said: "To act according to Dharma" means to act reasonably. "Not being negligent" means not committing evil deeds. Or, with a face full of tears and exhaustion, not even one's own male and female servants, and the men who work, should be made to do what is not lawful. Those who are under the control of others and have no freedom should not be forced by force, which is also not being negligent. Having made the objects of meritorious deeds truly accomplished, he said: "Even by nature, one is happy to do meritorious deeds," and so on. If one respectfully helps others who do meritorious deeds, then one will be even more diligent in one's own meritorious deeds. One should strive to give such gifts. One should also do meritorious deeds. One should also observe fasting. One should also take the precepts correctly and abide by them, and so on, and one should understand by following other sutras. The practice that was previously shown should also be understood by following the sutras such as "Holding the mother as the mother," and so on. Seeing or hearing the suffering of those sentient beings who are suffering from the harm done by others, and giving rise to intense compassion, is the true practice. Seeing their suffering as if it were happening to oneself, harming others will cause great harm. "To take up the Dharma correctly, to value it greatly" is to show that one has taken up the chosen deity. Because one has no regard for body, life, and enjoyment, it is said that one values the next life greatly. Even if one is attached to the happiness of this world, it is because one sees the faults of black karma. If one fears even the slightest fault, what need is there to mention many faults? It means that one is already suffering greatly now, and that it is the source of other sufferings. In order to help the deeds of other sentient beings that do not contradict the Dharma, are close in meaning, and are reasonable, when one acts, one is doing a sacred deed oneself.
Chinese
为了显示不具备功德而宣说，对于“损害自己和他人”等等，首先显示对于那些暂时性的事情给予帮助。然后，为了遮止不应做的事情，为了成为善知识并从不应做的事情中扭转，对于“不应做的事情是这样的”等等，不应做的事情就是那些使自己和他人毁灭的行为，那完全是不应做的，也就是不善业的十种行为途径。因此，宣说了“罪恶不善业的十种行为途径”等等。同样地，首先显示对于那些暂时没有请求和委托的人也去帮助，为了显示对于那些被他人委托和请求的人也去帮助，所谓“受他人支配并依赖他人”就是，跟随他人的行为就是受他人支配。因此，显示了放弃自我，各自按照自己的意愿行事。戒律相同是指他的行为和自己的行为具有相同的性质。忍耐相同是指像他的行为一样，不厌倦地去做。为了显示受他人支配的原因，所谓“心柔软”是指亲近和使心相续调柔。为了显示即使他人做了损害，也不会生气和怀恨在心，用“不长久记恨”等等来显示。为了从各个方面考察，直到将心安住在微小的状态，为了显示这一点，显示了“立刻他的心就会变好”。这样，首先通过显示不嗔恨众生而进入，讲述了进入的戒律，然后，通过进入语言的四种善行，为了显示进入的戒律的标志，所谓“重视真理”就是，因为重视真理，即使是为了生命、受用和王位，也不会舍弃真理，而是有意识地不说谎言。所谓“不喜欢也不做离间”就是没有离间的想法。