Tibetan
་ལ་གནས་པས་བྱས་པ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པས་ཕན་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་ཉེས་པ་མ་བྱས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་ཡང་འདའ་བར་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པ་ནི་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དག་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྲད་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུས་ཅུང་ཞིག་ནས་ཕྱིར་དགུག་པའོ། །གཏན་དུ་བ་ནི་ཕྱིས་མི་འཇུག་པར་གཏན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་གང་གིས་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པ་ནི་གཞན་དག་ཉིད་ཡང་དང་པར་བསྲུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སླར་མི་དགུག་པར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་ཡང་ཉམས་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ པས་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །དོན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྲེད་དང་འདྲ་བའི་ཉམས་པ་སོལ་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། སྲེད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀྱི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཞིག་དུས་གཅིག་ལ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་མ་བསལ་ན་ནས་ཐམས་ཅད་ཉམས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གཉིས་དང་ལྡན་ན་རང་གིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུས་པའི་སྟོབས་དང༌། སྒྲུབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྟོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པ་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོན་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ན་མཐུན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་པ། དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་གཞན་དག་གི་དཔྱས་དང་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཚིག་ལ་གུས་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ། ཅི་ནས་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེས་གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་བཅོལ་བ་ནི་གང་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པ་དང༌། བླ་མའི་གནས་སུ་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་ཤས་ཆེར་དགའ་ཞིང་གུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་ཤིང་ལྕོགས་པ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅོལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལེགས་པར་བསླབས་པ་ནི་ལས་དེ་ལ་མཁས་པར་བྱས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའོ། །བཅོལ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱ་ བའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་གཉི་གས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་གཞན་ལ་ཡང་བཅོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐབས་འདི་དག་གིས་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་དགེ་པའི་རྩ་བ་དང༌། ཤེས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམ་པ་སྨིན་པ་དྲུག་གི་རྒྱུ་དང་ཐབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ས་དྲུག་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསུམ་མོ། །སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་པགས་པ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཤ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྐང་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ས་གསུམ་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་དང་ངེས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་ས་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་སའོ། །དེ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ངག་པ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་དག་ནི་ངེས་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་ས་ལ་གནས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་ས་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་བསྡུས་ན་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ།
Chinese
安住于（戒律）而忏悔所作之罪，并且承诺以后不再犯，以此来成就利益和安乐，这就是所谓的利益和安乐。对于其他未犯过错的人来说，这也将成为利益和安乐的因缘，因为他们听到这些后，会更加谨慎地守护戒律，不轻易违犯，从而为他们带来利益和安乐。驱逐也有两种：非永久性的驱逐是指在一段时间后允许返回；永久性的驱逐是指永远放弃，不再允许进入，因为其恶劣行为使其丧失了资格。对于第一种情况，这样做对他们自己和他人都有利益和安乐，因为这是以后不再犯错的原因；对于第二种情况，其他人会更加谨慎地守护戒律。因此说：“凡是不允许返回的驱逐……”因为自己堕落也会导致他人堕落。世尊正是考虑到这些意义，才说：“铲除如同杂草般的衰败吧！”杂草会像稻苗一样在同一时间生长，如果不铲除，就会使所有的稻苗都衰败；如果铲除，所有的稻苗都会茁壮成长。同样，对于（违犯戒律）这件事也要这样理解。具备两种条件才能使自己完全成熟：能力的力量和修行的力量。从第一个条件来说，就是“也宣说相应的法”，意思是具有宣说佛法的能力。为了阐述第二个条件，说了“如其所说而行”，意思是自己所说的话与自己的行为相符，自己遵循自己所说的法，这就是所谓的遵循佛法。这样才能与意义相符，否则就不能相符。说了“与其相符而行”，如果与自己所说的法不符，就会成为他人的笑柄，也不会有人尊重他的话。说了“为了让其他人这样说……”等等，自己也被他人所
English
By dwelling in (discipline) and confessing the committed sins, and vowing not to commit them again in the future, one will also accomplish benefit and happiness, which is what is meant by benefit and happiness. For others who have not committed offenses, this will also become a cause for benefit and happiness, because after hearing this, they will be even more cautious in guarding the precepts and will not easily violate them, thereby bringing them benefit and happiness. There are also two types of expulsion: non-permanent expulsion refers to allowing return after a certain period; permanent expulsion refers to abandoning forever and not allowing entry again, because their bad behavior has made them unqualified. In the first case, doing so is beneficial and happy for themselves and others, because it is the reason for not making mistakes in the future; in the second case, others will be more cautious in guarding the precepts. Therefore, it is said, "Whoever is expelled without being allowed to return..." because one's own downfall will also lead to the downfall of others. It was precisely in consideration of these meanings that the Blessed One said, "Eradicate the decay that is like weeds!" Weeds grow like rice seedlings at the same time, and if they are not eradicated, they will cause all the rice seedlings to decay; if they are eradicated, all the rice seedlings will grow vigorously. Similarly, this (violation of discipline) should also be understood in the same way. One must have two qualities to fully mature oneself: the power of ability and the power of practice. From the first condition, it is said, "Also teaches the corresponding Dharma," meaning having the ability to teach the Dharma. To explain the second condition, it is said, "Acts as he speaks," meaning that one's words are consistent with one's actions, and one follows the Dharma that one speaks, which is called following the Dharma. Only in this way can it be consistent with the meaning, otherwise it will not be consistent. It is said, "Acts in accordance with it," if one acts inconsistently with the Dharma one speaks, one will become a laughingstock for others, and no one will respect his words. It is said, "In order for others to say this..." etc., oneself is also
Chinese
如果他是哑巴，又怎么能使他人成熟呢？因此将会被如此教导。委托他人是指，委托于那些具备能够领会词句，并且完全具备被称为上师之位的两种要素的其他人才行。因此说道：对于众生，应当委托于那些大部分都喜爱并且恭敬的人。因此说道：那也需要委托于有能力、能干、具备方便的人。因此说道：他也需要知道教法的方便。善于教导是指，通过精通那项事业，从而展示出那样的自性。为了阐释委托的意义，是为了做事而让他人去做。为了清楚地表明，像这样，自己和他人两者都需要使其成熟，因此说道：自己也做，并且也委托他人。如前所述，具有特征的成熟的方法，会成为何种成熟的因呢？为了明确地说明这一点，因此说道：详细的分类有六种等等。通过这些方法，如何使根器成熟呢？有三种根器成熟的方式，以及善的根本，对于知识也是如此。因此，成熟被称为六种成熟的因和方法。安住于六地的菩萨们，是通过彻底断除三种障碍而显现的。安住于果位的菩萨有三种。三种障碍就像安住在皮肤上，安住在肉上，安住在骨头上一样。通过断除这些障碍而彻底显现，是指依次对应于三地：增上意乐清净地，进入决定地的地，以及究竟地。安住于这些地的菩萨是增上意乐清净者，安住于决定地者，以及最终会达到究竟者。对于他们的行为精进的地也有三种：信解行地是进入增上意乐清净地的加行道自性。精进行地是进入决定地。安住于决定精进行地是进入究竟地。如果将这些归纳起来，就会变成六种。
English
If he is a mute, how can he cause others to mature? Therefore, it will be taught in this way. Entrusting to others means entrusting to those others who possess the ability to grasp words and who fully possess the two elements known as the position of a lama. Therefore, it is said: For sentient beings, one should entrust to those whom most people love and respect. Therefore, it is said: That also needs to be entrusted to those who are capable, competent, and possess skillful means. Therefore, it is said: He also needs to know the means of teaching the Dharma. Being well-trained means demonstrating such a nature by being proficient in that task. In order to explain the meaning of entrusting, it is to make others do it for the sake of doing. In order to clearly show that, in this way, both oneself and others need to be matured, therefore it is said: One also does it oneself and also entrusts it to others. As mentioned earlier, what kind of cause will the methods of maturation with characteristics become for maturation? In order to clearly explain this, it is said: There are six types of detailed classifications, and so on. Through these methods, how do the faculties mature appropriately? There are three ways of maturing the faculties, as well as the root of virtue, and it is the same for knowledge. Therefore, maturation is called the cause and method of the six types of maturation. Bodhisattvas who abide in the six grounds are revealed by completely abandoning the three obscurations. There are three bodhisattvas who abide in the ground of fruition. The three obscurations are like abiding on the skin, abiding on the flesh, and abiding on the bones. Completely revealing by abandoning these obscurations refers to the three grounds in order: the ground of pure superior intention, the ground of entering the definite ground, and the ultimate ground. Bodhisattvas who abide in these grounds are those with pure superior intention, those who abide in the definite ground, and those who will eventually reach the ultimate ground. There are also three grounds for diligently engaging in their conduct: the ground of conduct through aspiration is the nature of the path of application for entering the ground of pure superior intention. The grounds of diligent conduct are for entering the definite ground. Abiding in the ground of definite diligent conduct is for entering the ultimate ground. If these are summarized, they will become six.