Tibetan
མ་གྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ལམ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་བཞིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང༌། ཕན་ཡོན་མཐོང་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་མ་འོངས་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོའི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདས་པའི་སྐྱེ་བར་ཁམས་བརྟས་པར་གྱུར་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ སྨྲས་པ། ཞུགས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱི་དབང་གིས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་མི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་འཇོག་གི །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དེར་གཤེགས་ནས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ནི་དང་པོ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་པའམ་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། གློས་འབེབས་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་གསལ་བར་སྟོན་པས་སམ། རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། བག་མེད་པ་མང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སམ། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་པར་བབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དུས་ཐག་རིང་བ་བཤད་པ་ནི། དུས་ཡུན་རིང་པོ་འགྱངས་པ་ཚེ་རབས་བརྗེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དུས་ཡུན་ཐུང་དུ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་རིང་བ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་ཐག་ཉེ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་ཤེས་པར་བྱས་ནས་རྒྱུ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བརྟེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་མ་འོངས་ པའི་དུས་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱི་མ་ལ་ལོག་པར་ལྷུང་བའི་འཇིགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ལའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྒྱུ་སྨྲས་ནས། རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲུང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དང༌། དད་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཐོབ་པར་གྱུར་ན་བདུད་དང་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་འཕྲོགས་པར་མི་འགྱུར་པའོ། །འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལས་བརྩམས་ནས་གཞན་དག་གི་རྟོག་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ནས་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་དང་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟང་ཟིང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐ་མལ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའོ། །སྦྱིན་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས
Chinese
应知其为母之果，以及道本身。此四者将显示涅槃之利益。如是观见轮回与涅槃之过患与利益后，将得以完全成熟。如是如是，将时间之因缘修持亲近，分为三种而宣说。此即能令未来之界完全增长。何为最初之非入者，即是最初之非入者，乃因过去生中界增长之因缘故。是故说：所谓已入者等。如今处于完全成熟之阶段的众生，即使遇到佛陀和菩萨，也会因我慢等过失而不亲近他们，也不会对他们置之不理。因此，他们会一次又一次地前往那里，佛陀和菩萨们也会一次又一次地宣说先前所指示的地点。因此，以彼因和彼缘，从上至上，特别完全成熟者，称为最初之非入者。所谓依赖懒惰者或不具足因缘者，即是享受睡眠之乐、闲聊之乐、卧躺之乐，并清楚地显示八种懒惰之事物，或依赖不具足因缘者，即是多放逸，或被非善知识所摄受，或依赖痛苦逼近。所说时间久远者，即是时间长久拖延，转世等。所谓与此相反者等，即是发起精进，具足因缘，时间短促等。如是，一切完全成熟之方便之时间分为两种，即极清净之遥远者，与极清净之邻近者。就戒律而言，正确受持戒律并努力行持，称为加行。了知一切善根皆完全依赖于戒律，以二因和二缘，恭敬学习之处，即称为加行。
English
It should be known as the fruit of the mother, and the path itself. These four will show the benefits of nirvana. Having seen the faults and benefits of samsara and nirvana in this way, one will be able to fully mature. Thus, thus, the conditions of time are cultivated closely, and are divided into three types and explained. This will cause the future realm to grow completely. What is the first non-enterer, it is the first non-enterer, because of the conditions of the growth of the realm in the past life. Therefore, it is said: The so-called entered one, etc. Now, even if sentient beings who are in the stage of complete maturity encounter Buddhas and Bodhisattvas, they will not approach them due to the faults of arrogance, etc., and they will not ignore them. Therefore, they will go there again and again, and the Buddhas and Bodhisattvas will also proclaim the previously indicated place again and again. Therefore, with that cause and that condition, those who are particularly fully matured from above are called the first non-enterer. The so-called relying on the lazy or those who do not have conditions, that is, enjoying the pleasure of sleep, the pleasure of chatting, the pleasure of lying down, and clearly showing the eight lazy things, or relying on those who do not have conditions, that is, being more indulgent, or being taken by non-virtuous friends, or relying on the approach of suffering. The so-called long time is the long delay of time, reincarnation, etc. The so-called opposite of this, etc., is to initiate diligence, have conditions, and shorten the time, etc. Thus, all the times of the means of complete maturity are divided into two types, namely, the extremely pure distant one and the extremely pure near one. In terms of discipline, correctly taking vows and striving to practice them is called application. Knowing that all virtuous roots completely depend on discipline, with two causes and two conditions, respecting the places of learning is called application.
Chinese
且说，以完全依赖于戒律的一切善根为前提而说，就是想要获得自己的利益的强烈愿望。破戒是所有清净之法完全衰败的原因，因此，以戒律的相违品，即破戒的未来时期的不悦意果报为前提而说，依赖于来世堕落的恐惧，就是指来世。对于可见之法，以非偈颂的方式，暂时说了原因之后，为了显示相状，常做、恭敬做、守护做，就是随顺守护、恭敬做、清楚地做。显示的就是常做、恭敬做。意乐是指，已经很好宣说的这法与律中，获得智慧和获得信心。所谓如实思择的忍耐，是指对于法 निश्चित（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） निश्चित（niścita，已决定）思择的忍耐之义。对于诸法不颠倒行持的大忍耐，安住于法的智慧，就是所谓的如实思择的忍耐。因此说，所谓不动的，就是如果获得了它，那么所有魔和外道都不能从这法与律中夺走它。从过去和现在的时机开始，相信其他人的分别念，从而示现信心，以及对三宝极度欢喜，和对自己的事业显现欲望的相状。这样，以三种欲望，就能很好地宣说的这法与律，意乐就会变得圆满。意乐圆满本身，就是用意乐圆满来完全成熟。同样，对于所有方便也应当了知。凡是物质的布施，是为了显示亲近物质的缘故。而且，布施分为普通和特殊两种相状。对于普通人的布施，是布施给痛苦者和贫穷者。对于特殊者的布施，是布施给功德田。以第一种布施为前提而说，一切的切
English
And, having spoken on the authority of thoroughly relying on all the roots of virtue in morality, it is said to be the strong desire to obtain one's own benefit. Immoral conduct is the very cause of the complete deterioration of all pure dharmas, therefore, having spoken on the authority of the undesirable result in the future time of immoral conduct, which is the opposite of morality, relying on the fear of falling into wrongdoing in the future is referring to the future. Regarding the visible dharma, having temporarily spoken of the cause in a non-verse manner, in order to show the aspect, constantly doing, respectfully doing, and protecting, will become following, protecting, respectfully doing, and clearly doing. That which is shown is constantly doing and respectfully doing. Intention refers to having attained wisdom and faith in this Dharma and Vinaya that has been well spoken. The so-called forbearance of correct discernment means the forbearance of definitely discerning the Dharma. The great forbearance of acting without reversing the dharmas, the wisdom abiding in the Dharma, is called the forbearance of correct discernment. Therefore, it is said, "That which is immovable," which means that if it is obtained, then all demons and opponents will not be able to take it away from this Dharma and Vinaya. Starting from the past and present times, believing in the thoughts of others, thereby showing faith, as well as extreme joy in the Three Jewels, and the aspect of manifesting desire for one's own work. Thus, with three kinds of desire, the intention will become perfect in this Dharma and Vinaya that has been well spoken. The perfection of intention itself is said to be completely matured by the perfection of intention. Similarly, all means should also be understood. Whatever material giving is for the purpose of showing closeness to material things. Moreover, giving is divided into two aspects: ordinary and special. Giving to ordinary people is giving to those who are suffering and those who are poor. Giving to special people is giving to the fields of merit. Having spoken on the authority of the first giving, all of all