Tibetan
་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐུ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་བཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང། སོ་སོར་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུ་དེ་ནི་ཡང་མདོར་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་འདི་པ་དང༌། ཕྱི་མ་པའོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་ཕྱི་མ་ལའོ། །ཡང་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་ངེས་པར་སྤོང་བ་ནི་དང་པོས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐུ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང་ཞེས་པའོ། །ཡང་དེ་ནི་དུས་རེ་ཞིག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་སྨྲས་པ། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚེ་ཕྱི་མའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་དུ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡང་ཚོགས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་སྤངས་པའི་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཉིད་དང་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །ཡང་དེ་ནི་སེར་སྣ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་སྦྱིན་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་སྟེ། སེར་སྣ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། སྦྱིན་པ་དང་འགལ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཀུན་དུ་འཛིན་པས་འདི་བདག་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་ནི་སེར་སྣའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། སེར་སྣ་ཁོ་ན་སྨོས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་རྣམ་པ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་གཉི་གའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས་ཚེ་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སེར་སྣ་སྤངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སེལ་བར་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚེ་འདི་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་དུ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ། འདི་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱས་ནས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ཚོགས་ཏེ། དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བསྡོམས་ཏེ་དུས་གཞན་དག་ན་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །སྦྱིན་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་ནང་ནས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པས་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་དང་ཕ་རོལ་དག་ཏུའོ། །ཡང་དག་པར་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་པས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྟན་པས་བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བསྟན་ནས། བདག་ཉིད་གཟུང་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་གསུམ་དུ་ཡིད་དགའ་ཞིང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་མགུ་བ་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང༌། དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གིས་བསྡུས་པའམ། ཐོག་མ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། ཐོག་མར་རྣམ་པར་བརྟག་
Chinese
应当了知，总集为六种。凡是布施等行为，都称为“威力”，也就是指能力上的差别。为了说明这些各自又有四种，所以说，布施等这些法的威力，如果概括起来，应当了知有四种等等。之所以说“概括起来”，是因为能利益自己和他人，能产生果报，并且各自能变化为多种。这种威力，总的来说，应当如何理解在自己和他人相续中呢？利益的方面属于他人的相续。其余的则由自己的相续所包含。或者从时间上分为两种：今生和来世。其中，舍弃不和之品和利益，会在现世显现。其余的则在来世。又，四种威力应当理解为可以安立为两种： निश्चित रूप से दोषों को त्यागना पहले वाले से है। 彻底舍弃罪过是第一种。圆满成办功德是后三种。或者，就现法果和来世而言，应当安立四种威力。或者，就现法果和来世而言，应当安立四种威力。现法果又可以分为两种：完全舍弃那些障碍善法的事物，这就是为什么说“舍弃不和之品”。而且，这应当理解为暂时的。无罪的安乐和心安乐，也就是为什么说“利益自己和他人”。应当理解，来世的果报可以分为三种：彻底断除的果报，也就是能使一切集合圆满成熟。异熟果和等流果，也就是能在来世产生果报。对于一切都应当说差别之词，从断除的果报的差别，到能在来世产生果报的差别本身。布施的不和之品是...
English
It should be understood that it is summarized into six types. Whatever actions such as giving are, they are called "power," which refers to the difference in ability. In order to explain that each of these also has four types, it is said that the power of these dharmas such as giving, if summarized, should be understood to have four types, etc. The reason for saying "summarized" is that it can benefit oneself and others, it can produce results, and each can change into many types. How should this power, in general, be understood in one's own and others' continuums? The aspect of benefiting belongs to the continuum of others. The rest are included in one's own continuum. Or, it can be divided into two types according to time: this life and the next life. Among them, abandoning unfavorable things and benefiting will appear in this life. The rest are in the next life. Also, the four powers should be understood as being able to be established as two types: निश्चित रूप से दोषों को त्यागना पहले वाले से है。(nिश्चितa rūpa se dośoṁ ko tyāganā pahale vāle se hai，certainly abandoning faults is from the first one) Completely abandoning faults is the first one. Perfectly accomplishing qualities is the latter three. Or, in terms of the result of the present dharma and the next life, the four powers should be established. Or, in terms of the result of the present dharma and the next world, the four powers should be established. The result of the present dharma can also be divided into two types: completely abandoning those things that hinder virtuous dharma, which is why it is said "abandoning unfavorable things." Moreover, this should be understood as temporary. The happiness without fault and the happiness of mind, which is why it is said "benefiting oneself and others." It should be understood that the results of the next life can be divided into three types: the result of completely cutting off, which is what makes all collections fully mature. The result of maturation and the result of similarity, which is what produces results in the next life. For everything, words of difference should be spoken, from the difference of the result of cutting off, to the difference itself of producing results in the next life. The unfavorable aspect of giving is...
Chinese
是不相顺的方面。又是悭吝，有了它就不会行布施，悭吝和对事物执着，以及非常贪恋，这些是差别。从违背布施的心中产生，普遍执着，进入这种“这个是我的，无论如何也不要和我分离”的状态，就是悭吝。所有烦恼和近烦恼也都是不相顺的方面，但只说悭吝，是因为它显而易见地成为不相顺的方面，所以特别提出来显示，应当了解它的形态和结果会完全颠倒。菩萨的布施是从慈悲心中产生的，所以不依赖于因和果。由于远离了对二者的执着，因此要明白，无论今生来世，都已舍弃了对因和果的悭吝。在这里，消除产生者，就是舍弃。因为今生习惯了布施，所以就舍弃了来世不再出生的状态。为了显示圆满成熟的积聚，成为菩提之资粮也对，因为能积聚菩提，所以是菩提之资粮。因为听闻这个，所以说能如实地积聚和获得，就是资粮。长期串习的一切都汇集在一起，总合起来，成为在其他时候能够获得的方便，安住在这种状态中。因为布施是四摄事物中的一个，所以说：“以摄事物布施也。”总而言之，要明白以两种方式使众生圆满成熟：即此生和来世。因为完全处于我的掌控之下，所以能够随心所欲地行事，并且为了使后世的相续能够如其所能地进入三乘，而成为堪能的法器。这样，通过简要地指示，显示了摄受自他之后，为了详细地显示摄受自身，在三时中内心欢喜、非常欢喜和非常满足，这是因为被加行、正行和结行所包含，或者被开始、中间和结尾所如实地包含。首先要分别
English
are the unfavorable aspects. Also, it is stinginess. If it exists, one will not engage in generosity. Stinginess, attachment to things, and extreme clinging are distinctions. Arising from a mind that opposes generosity, it universally grasps, entering into the state of "This is mine, may it never be separated from me," which is stinginess. Although all afflictions and near afflictions are also unfavorable aspects, only stinginess is mentioned because it is manifestly an unfavorable aspect, so it is specifically pointed out. One should understand that its form and result will be completely reversed. The generosity of a Bodhisattva, arising from compassion, does not depend on cause and effect. Because it is free from grasping onto both, one should understand that whether in this life or the next, stinginess towards cause and effect has been abandoned. Here, eliminating the one who is born is abandonment. Because one is accustomed to generosity in this life, one abandons the state of not being born in the next life. In order to show the complete maturation of accumulation, it is also the accumulation of Bodhi, because it accumulates Bodhi, it is the accumulation of Bodhi. Because one hears this, it is said that one can truly accumulate and obtain, which is accumulation. All that has been practiced for a long time is gathered together, summed up, and becomes a means to be obtained at other times, abiding in that state. Because generosity is one of the four ways of gathering, it is said, "Also by the gathering thing, generosity." In short, one should understand that beings are completely matured in two ways: in this life and in the next. Because it is completely under my control, one can act as one pleases, and in order to make the continuum of future lives suitable vessels for entering the three vehicles as they are able, it is for this reason. Thus, by briefly indicating, after showing the subduing of self and others, in order to show in detail the subduing of oneself, in the three times, the mind is joyful, very joyful, and very satisfied, because it is encompassed by the preparation, the main part, and the conclusion, or it is truly encompassed by the beginning, the middle, and the end. First, one must distinguish