Tibetan
ད་པ་དང༌། བྱ་བ་ངན་པས་འབྲེལ་པ་རྣམས་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དམན་པ་ལ་མོས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་སྨོད་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཅན་དང༌། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འགྱོད་པ་མང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་སྟེ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོ་དེ་དང་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དགོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་ལྡན་ན་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པས་སོ། །རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བསྐུལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་བསྐུལ་བ་དང༌། དོན་མེད་པ་ལ་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ལ་དོན་ལ་བསྐུལ་བ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གི་ལམ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་དང་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་བསྐུལ་བར་གཏོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ཞིང་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོམས་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟོན་ པའོ། །གཞན་ཡང་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལེགས་པར་བྱོན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང༌། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱ་ཆ་བའི་འཕགས་པ་ལས་བཟློག་པ་རྣམས་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། རྩ་བ་ལ་ལ་ལས་ནི་འོག་དང༌། ཐད་ཀར་དང་སྟེང་དུ་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་བསྟན་པའི་ལྷ་དང་མིའི་སྒྲ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགའ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུས་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགའ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའི་དགའ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཆེན་པོར་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དྲག་པོས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟེན་མང་པོ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འབྲུག་སྒྲ་གྲག་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྒྲ་ཆུང་དུ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་ནི་འབད་པ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པས་ཐོས་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཐོས་ཀྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐ་ན་རྣ་བར་བཤུབས་པའི་སྒྲ་ཡན་ཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་དོན་དང་རྣམ་པ་འདྲེན་ཡང་དོན་ལ་བརྡར་བྱས་པའི་སྒྲས་ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་དག་གིས་དོན་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དོན་མི་གསལ་བའོ། །སྔགས་ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ ན་ཡང༌། འགྲོ་ལྡིང་བའི་སྔགས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་དེ་ནི་གསང་བའི་སྔགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནེ་ཙོ་དང་རི་སྐེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ནི་མ་བསླབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ནི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། རྟེན་གཞན་དག་ལ་བརྟེན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་གནས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་ཉེ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གྲོང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱང་རིང་པོའི་སྒྲ་སྟེ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཡུལ་དུ་མཛད་ཅིང་གཟུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་དེས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་སྨོས་པས་བར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཀྱང་མཁྱེན་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་ཉིད་དང༌། དམིགས་པ་ཉིད་དང༌། དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་རྟེན་དང་དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པའོ། །རྟེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ལྷའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ད་ལ་བརྟེན་པའི་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་ལ་བརྟེན་པར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དྲིལ་བུ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལྷའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་པའོ། །འདིས་ནི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིའི་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐག་རིང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་འཆི་འཕོ་བའི་ཆེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཙམ་སྨྲས་ པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་འབའ་ཞིག་པས་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་གཞན་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ལེན་ཅིང་གཏོང་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་འཆི་འཕོ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤི་འཕོས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་ན་སྟ། སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་རིས་མཐུན་པའི་ལུས་ཤི་བར་གྱུར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་མ་བླངས་པ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཁ་དོག་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མདོག་སྡུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡར་ངོའི་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ།། ངན་འགྲོར་འགྲོ་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་མཚན་མ་ནི་མུན་པའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུའམ། མདོ
Chinese
现在和，以恶行相关的那些变得放逸，对此进行劝勉，就是使之正确地接受，为了那个目的而正确地结合。对于卑劣的爱好和，对自己的责骂和，懒惰者和，伴随着恐惧和多后悔者们，正确地赞扬，就是产生欢喜。对于那个和那个事物正确地进入的那些，正确地使之欢喜，就是产生欢喜本身。考虑到必要而说，正确地接受善等，像这样如果具有正确地使之欢喜的间隔，那么不善的法就会被舍弃。善良的法就会被修习，这样罪恶就会被舍弃，福德就会被正确地接受，这是确定的。为了显示随之获得的也是殊胜的，所以说，以非遍染污的心等。对此，遍染污的心就是，因为想要获得利养和恭敬等，而进入导师等。与此相反，为了获得自己和他人的完全解脱而进入的，就称为非遍染污的心。劝勉也有两种，劝勉有意义的和，劝勉无意义的。对此，劝勉有意义的就是，进入具有白色方面的五种语路，因为这能利益自己、他人和教法。与此相反，属于被遍染污所劝勉的，就不是殊胜的。显示过去之人的堕落，就是忆念。对于现在和未来时间的堕落不产生并进行防护，就是训诫和随之显示。
English
Now, those related to evil deeds become unrestrained, and urging them correctly is to make them accept correctly, and to combine correctly for that purpose. For those who are fond of inferiority, and those who scold themselves, and the lazy, and those who are accompanied by fear and much regret, to praise correctly is to generate joy. To make those who have correctly entered into this and that thing correctly happy is to generate joy itself. Having spoken in consideration of necessity, such as correctly taking virtue, etc., if one has the interval of correctly making them happy in this way, then non-virtuous dharmas will be abandoned. Virtuous dharmas will be cultivated, so sins will be abandoned, and merit will be correctly accepted, this is certain. In order to show that what is subsequently obtained is also excellent, it is said, with a mind that is not completely defiled, etc. In this regard, a completely defiled mind is to enter into the teacher, etc., because one desires to obtain profit and respect, etc. The opposite of this, entering in order to obtain the complete liberation of oneself and others, is called a mind that is not completely defiled. There are also two kinds of urging, urging with meaning and urging without meaning. In this regard, urging with meaning is to enter into the five paths of speech that have the white aspect, because this benefits oneself, others, and the Dharma. The opposite of this, belonging to being urged by complete defilement, is not excellent. Showing the downfall of past people is to remember. Preventing and guarding against the occurrence of downfall in the present and future is to instruct and subsequently show.
Chinese
就说发出“呜”的声音这件事，对于下面所说的等等。要么是不同于先前所说的天和人的声音的安立，要么就是对那些声音本身的辨别。应该通过两种方式来大大地理解：即发起者本身和所依。发起者也有两种：就欢喜的状态的心而言，说“有情众大会的声音”的意思是，有情众大会聚集的声音。或者说是有情众生的巨大声音。这样就表明，这是由强烈的欢喜所产生的，由欢喜的力量所大大产生的。为了表明由痛苦和不愉快所产生的声音也是巨大的，所以说了“各种损害”等等。为了表明众多的所依，所以说了“雷声响起”等等。声音小也有两种：属于非常微弱的状态，即通过强烈的努力才能听到，以及只有某个有情的相续才能听到，而其他有情不能听到。因此说了，意思是甚至直到耳朵里摩擦的声音。如果口头表达和形式相似，但通过对意义的辨别，声音清晰地表达了词语和字母，那就是所谓的清晰的声音。与那些能够理解意义的声音相反的，就是意义不清晰的声音。并非所有的咒语都具有意义，
English
Regarding the act of uttering the sound "u," concerning what follows and so forth. It is either an establishment different from the sounds of gods and humans previously mentioned, or it is a distinction of those very sounds. It should be greatly understood through two aspects: namely, the instigator itself and the support. The instigator is also of two kinds: speaking in terms of the mind in a state of joy, the meaning of "the sound of a great assembly of sentient beings" is the sound of a great assembly of sentient beings gathered together. Or it is the great sound of the assembly of sentient beings. Thus, it is shown that this is produced by intense joy, greatly produced by the force of joy. To show that the sound produced by suffering and unpleasantness is also great, it is said, "various harms" and so forth. To show the multitude of supports, it is said, "thunder sounds" and so forth. Smallness of sound is also of two kinds: belonging to a very subtle state, namely, being heard only through intense effort, and being heard only by the continuum of one sentient being, and not by others. Therefore, it is said, meaning even up to the sound of rubbing in the ear. If the verbal expression and form are similar, but the sound clearly expresses words and letters through the discernment of meaning, that is what is called a clear sound. The opposite of those sounds that can understand meaning is an unclear sound. Not all mantras have meaning,
Chinese
如所谓依处之界无量等。知生死之智即是了知生死，谓以彼等之位为境而执持之义。以智慧说初始与终结，亦了知中间之位。总而言之，当知彼智慧可安立为三种，即依处自性、所缘自性、所缘差别自性。又依处、所缘及形相。就依处而说，如所谓天眼等，谓依于此，依于彼而知之义。谓依于依处而作近取。如眼如何能了知，如所谓色等，又如摇铃等。以属于天道故，称为天。以由神通而善加分别故，称为清净。此能遮遣由业所生及由生而得者。是故说超越人业，以能成为遥远、极微细及隐蔽者之行境故。所缘即是有情，何以故说：有情为生死之因等。彼亦仅是说主要者，非谓唯独不见有情，亦见其他色等。为显示以四种形相而执持诸有情，故取与舍随顺之身之位，即是当执持者，所谓何为生死之时，即是当死亡之时之义。所谓死已转生时，即是当生之时，以于中有之位说为当生故。谓先前之随顺身已死，尚未取其他生者，即是当生。于中有之位亦具有颜色之自性故，说所谓颜色美好等。往善趣之中有，如为上弦月之光所围绕般，显现光明。往恶趣之有中之相，如入于黑暗中般，或
English
Such as the so-called realm of countless supports and so on. The wisdom of knowing death and birth is the understanding of death and birth, meaning to take those states as objects and grasp them. By mentioning the beginning and the end with wisdom, the intermediate states are also known. In short, it should be understood that that wisdom can be established in three ways: the nature of the support itself, the nature of the object, and the nature of the difference of the object. Also, support, object, and form. Speaking in terms of support, such as the so-called divine eye, etc., means relying on this, relying on that to know. It means relying on the support to make a close connection. How can the eye know, such as the so-called form, etc., and also like ringing a bell. Because it belongs to the heavenly path, it is called heavenly. Because it is well distinguished by supernatural powers, it is called pure. This can eliminate those born from karma and those obtained by birth. Therefore, it is said to transcend human karma, because it can become the object of practice for the distant, the extremely subtle, and the hidden. The object is sentient beings, why is it said: sentient beings are the cause of birth and death, etc. That is only to say the main thing, it is not that only sentient beings are not seen, but also other forms are seen. In order to show that sentient beings are grasped by four forms, the state of taking and abandoning the corresponding body is what should be grasped, what is called the time of death and birth, that is, the meaning of the time of death. What is called the time of death and rebirth is the time of birth, because it is said to be born in the intermediate state. It is said that the previous corresponding body has died and has not yet taken another birth, that is, it is about to be born. Because it also has the nature of color in the intermediate state, it is said to be beautiful in color, etc. The intermediate state of going to a good destination appears bright, as if surrounded by the light of the waxing moon. The sign of the intermediate state of going to a bad destination is like entering the darkness, or