Tibetan
ན་ནོ། །འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ལ་བདག་ཉིད་ལུས་ཡང་བར་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང༌། རི་བྲགས་དང༌། ར་བ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་དང༌། དགོན་པར་གཏོགས་པ་འདི་དག་གི་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲིབས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་བསྟན་ནས། གོང་དུ་འོག་མིན་ལ་ཐུག་པར་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཚད་མེད་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི། དེར་མིའི་ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མོས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མངོན་པར་མོས་པའི་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་ས་བྱུང་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའོ། །སྡུད་པ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཚད་ཆུང་བ་ནི་ཚད་ཆེན་བོར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཚད་ཆུང་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ནི་རགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རགས་པ་ནི་ཕྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལུས་སུ་སྡུད་པ་ནི་རང་གི་ལུས་སུ་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་ཕྱོགས་ཉིད་ན་འདུག་པར་ཤེས་པའོ།། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་སོང་བར་ཡང་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་གན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། མ་འདྲིས་པའི་གན་དུ་དེ་དང་འདྲ་བར་བསྒྱུར་ནས་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་སྐལ་པ་མཉམ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁ་དོག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཁ་དོག་རྒྱས་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་ཆུ་ཞེང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་སྨྲས་པ་ནི། སྨྲ་བའི་སྟངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྨྲས་པ། དེ་དག་དོན་གང་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཇུག་ཏུ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གིས་ལུས་ནི་གསལ་པོར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་སྣང་བར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དབང་བྱེད་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདག་གི་བསམ་པའི་དབན་ གིས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་རྒྱལ་བར་བྱེད་བ་སྟེ། གཞན་དག་གི་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་མི་གསལ་བར་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་བསམས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གསལ་པོར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ས་བཅུ་བ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་དགའ་ལྡན་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་དོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་བླངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སམ། རྩོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སྤོབས་པ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པས་སྤོབས་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའོ། །དྲན་བ་སྦྱིན་བ་ནི་ཀློག་པ་དང༌། འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་པའི་གཞུང་དག་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པ་རྣམས་དྲན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །བདེ་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུད་ཅིང་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པས་གང་གིས་བདེ་བ་སྦྱིན་པས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་ད་ནས་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ལ། ཉན་པ་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཉན་པ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལུས་དང༌། སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐོབ་པ་དང༌། གཉིད་དང་སྙོམ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང་བྲལ་བས་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཉེན་པའི་སེམས་ཅན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་གནོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་གང་གིས་ཚིམ་པར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་ནད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། མི་མ་ཡིན་པས་བཏང་བའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡང་འཐོབ་པའོ། །འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ལས་འོད་ཟེར་འབྱིན་པ་སྟེ། མང་དུ་སྤྲོས་པ་བྱས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་ངེས་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། སྤྲུལ་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པས་ཀྱང་དགོས་པ་གཉིས་སྒྲུབ་པར་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ངན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། བདེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་བདུད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པ་མོག་མོག་པོར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་བདག་གི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་ན། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་བར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་མཚན་ཉིད་གཞན་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། བདག་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དཔང་པོའི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སྤྲུལ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྲུལ་བར་འདོད་པའི་སེམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པའོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་སེམས་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་དབང་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དང༌། ཇི་ལྟར་དགའ་བར་རོ། །མངོན་པར་འདུས་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པར་འདོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གང་བསམས་པ་སྨོན་པ་བྱས་པ་སྟེ། བསམས་པ་འདི་དང་འདི་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱས་པ་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་སྤྲུལ་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པའོ། །སེམས་ཅན་ གྱི་དངོས་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་སྒྲུབ་པ་དང༌། སེམ
Chinese
喏诺。对于去和来，应当理解为将自身完全转变为轻盈之身。提及墙壁、山崖和篱笆，是为了充分显示可以靠近使用属于城镇、寺庙和僧院的这些事物。如此遮蔽、行走、界限，以及在特殊之处的差别中行走和到来，在显示完全转变之后，是向上到达色究竟天那样极其遥远地行走。其中提及无量、无数，是因为在那里会以人的这个身体行走，所以说了“广大”等等。通过“如果乐于靠近遥远之处”等等，显示了乐于接近的行走。所谓“如同心意”，是指心中生起而产生的去和来。收摄和扩展，是指将小的量变为大的量，以及将大的量变为小的量，也就是将细微变为粗大，将粗大变为细微的意思。将一切色蕴收摄于身，是指将有情和非有情的物质集合收摄于自身中。因此说了“城镇和城市”等等，那些眷属也知道自己住在自己的地方。同样，也完全知道进入了如来和菩萨的身体中。前往具有相同命运者之处，是指转变为与未见、未闻、未熟悉之有情相同，并靠近他们。在那里靠近时，应当以四种方式理解为具有相同命运：为了显示颜色，说了“颜色如何广大”等等。说了形态：“那些的宽度如何”等等。说了语言：“如同说话的方式”等等。说了所说之事物：“那些说什么意义，那也同样说”等等。为了显示相同命运的差别，说了“最后对那些”等等，对于正事，要正确地显示，使之正确地领受，并正确地赞叹。
English
Nono. For going and coming, it should be understood as completely transforming oneself into a light body. Mentioning walls, cliffs, and fences is to fully show that one can approach and use these things belonging to towns, temples, and monasteries. Thus, obscuring, walking, boundaries, and walking and coming in the distinctions of special places, after showing complete transformation, is walking extremely far, reaching as far as Akanishta above. Among them, mentioning immeasurable and countless is because one will walk there with this human body, so it is said, "extensive," and so on. By "if one is happy to approach distant places," and so on, it shows the walking of approaching with joy. The so-called "like the mind" refers to going and coming arising from the mind. Gathering and expanding means changing a small quantity into a large quantity, and changing a large quantity into a small quantity, that is, changing the subtle into the coarse, and changing the coarse into the subtle. Gathering all forms into the body means gathering the collections of sentient and non-sentient matter into one's own body. Therefore, it is said, "towns and cities," and so on, and those retinues also know that they live in their own places. Similarly, it is also fully known that they have entered the bodies of the Tathagatas and Bodhisattvas. Going to those with equal destiny means transforming into the same as sentient beings who have not been seen, heard, or familiar, and approaching them. When approaching there, it should be understood in four ways as having the same destiny: to show color, it is said, "How extensive is the color," and so on. The form is stated: "How is the width of those," and so on. The language is stated: "Just like the way of speaking," and so on. The things to be said are stated: "Those say what meaning, that also says the same," and so on. In order to show the difference of equal destiny, it is said, "Finally to those," and so on, for the main thing, it should be correctly shown, made to be correctly received, and correctly praised.
Chinese
赞叹并且为了使之真正欢喜，以及为了我不清晰地示现身体而说，名为“使不显现”等等。支配是：以我的意念之力，使一切有情界的行为状态得以成就。因此说，名为“去”和“来”等等。压伏他人的神通而获胜，即是使其他一切神通都不显现，从而清晰地示现如所思的一切意义。圆满的菩萨是获得十地灌顶者。这也有两种：一生补处是指受生于兜率天，具有如所显示的相好。有边际的是指在一切的最后受生而作区分，即以自身之身现证佛陀之位。布施无畏是指在说法之时，或辩论之时，以无上的智慧完全依靠无畏而近于成就无畏。布施忆念是指在阅读和念诵等时候，对于先前串习的经文等，使忆念衰退者恢复忆念。布施安乐是指对于想要听法者，以获得和随顺者来摄集和亲近成就，如果以布施安乐而感到满足，那么从现在起想要起身的想法也不会产生，并且对听法产生恭敬，以及获得随顺听法的身心状态，远离睡眠和昏沉以及颠倒，从而听法，以及对于被疾病所困扰的有情，使听闻等等的疾病得以平息，并且平息其他损害，这就是布施安乐，如果以安乐而感到满足，那么也能获得最为健康的身体，以及平息非人所施加的损害。放出光芒是指从佛和菩萨的身分放出光芒，通过广大的显现，以两种方式为了利益一切有情而结合，从而必定成办佛和菩萨的事业。
English
Praise and to make it truly joyful, and because I do not clearly show the body, it is said, named "making invisible" and so on. Domination is: with the power of my mind, all sentient beings' behavioral states are accomplished. Therefore it is said, named "going" and "coming" and so on. Subjugating others' magical powers and winning is to make all other magical powers invisible, thereby clearly showing all the meanings as thought. The perfect Bodhisattva is the one who has received the tenth bhumi empowerment. There are also two types: one lifetime away refers to being born in Tushita Heaven, possessing the characteristics as shown. Having an end refers to being distinguished by being born last in everything, that is, directly realizing the state of Buddhahood with one's own body. Giving fearlessness refers to relying entirely on fearlessness with supreme wisdom and nearly accomplishing fearlessness at the time of teaching the Dharma or at the time of debate. Giving mindfulness refers to restoring the mindfulness of those whose mindfulness has declined for scriptures etc. that have been previously practiced at the time of reading and reciting etc. Giving happiness refers to gathering and closely accomplishing those who want to listen to the Dharma with those who have attained and are in accordance, if one is satisfied with giving happiness, then the thought of wanting to get up from now on will not arise, and respect for listening to the Dharma will arise, and obtaining the state of body and mind that is in accordance with listening to the Dharma, being free from sleep and drowsiness and reversal, thereby listening to the Dharma, and for sentient beings who are troubled by diseases, making the diseases of hearing etc. pacified, and pacifying other harms, this is giving happiness, if one is satisfied with happiness, then one can also obtain the most healthy body, and pacifying the harm inflicted by non-humans. Emitting light refers to emitting light from the body parts of Buddhas and Bodhisattvas, through vast manifestation, combining in two ways for the benefit of all sentient beings, thereby definitely accomplishing the deeds of Buddhas and Bodhisattvas.
Chinese
能成办，即以化现之方便和放光之方便。以光芒极度放射也能成办二种必要，即能断绝恶趣诸有情的痛苦，以及使善趣诸有情的魔宫等变得昏暗，以及策励其他有情，因此才作此分类。是就诸事业之主尊的方面而说的，如“无量有情我的利益”等等。总而言之，那些转变是为了生起器世界事业的差别，以及使地、水、火、风和从地、水、火、风所变的诸法获得其他的体性，以及转变属于我的身体的差别，以及为了转变其他有情的身体和证人的事业，应当了知。化现的幻变，是以自性和差别来说明的。从无事物中化现，是没有理由并且不是一切的一切中产生的。所谓以化现的心，是指以想要化现的心成为主宰的缘故。这将会显示由异熟所生不是化现，因为那不是从想要化现的心成为主宰而生的缘故。那么是怎样的呢？是由异熟等等之因的力量所致。所谓如其所欲，是如其所想的，以及如其所喜爱的。所谓现前作意之后，是指以想要化现的心，凡是所想的都作祈愿，即想这个和这个变成那样，那样就会变成那样，而不是其他的，这是自性。就差别的方面而说，所谓那也有多种，又化现那可以归纳为二种，即有情的事物化现和对有情们有切近需要的事物化现。有情的事物化现也有二种，即成办有情的所依和