Tibetan
ས་སྐྱེ་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཐུའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྲ་བ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་མཉམ་པས་ཐུན་མོང་ཉིད་དོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའམ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞག་པའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མཐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དང༌། བདག་དང་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་དང༌། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་དོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྦྲུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད། སྒྲུབ་བར་བྱེད་པས་ཡོད་ཅིང་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་ བའོ། །སྔོན་མེད་བའི་དངོས་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དངོས་པོ་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་དངོས་པོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡང་གྲོང་དང༌། ཡུལ་འཁོར་དང༌། གླིང་དང༌། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོ་ལས་ནི་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དང༌། འབར་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བརྙན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འགུལ་བའི་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཡོ་བའོ། །མཐུ་འདི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའམ། སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཡོ་བའི་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་གཡོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཞིང་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་འཁོར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གླིང་བཞི་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ཀྱང་འབར་པར་བྱེད་པ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་དང༌། གནས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཆོ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་སྟོན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆར་གྱི་རྒྱུན་འབེབས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་འཕྲུལ་ཟུང་དུ་སྟོན་པ་ནི་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་མཐུར་ཐུག་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་སྒོ་ནས་འབབ་བར་མཐོང་བའོ། །གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མེའི་ཁམས་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་འབར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་འབར་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་ལུས་ལས་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་འོད་ཙམ་གྱིས་སྤྲོ་ཞིང་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའམ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཟུགས་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པའོ། །དེས་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐུས་ལྷགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷགས་ཤིང་བདེ་བར་འཁོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འོངས་ཤིང་ལྷགས་ནས་ཉེ་བར་འཁོད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གིས་ནི་ལྟ་བ་དང་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་བྱ་བ་དང༌། འབད་པ་མེད་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་འདྲ་བར་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འོག་ཏུ་ངན་སོང་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་གི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མི་དང་ལྷ་ནི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱའོ།། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་སྟོན་ཞེས་བྱབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཏུ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་མཐོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མིང་ཇི་སྐད་གྲགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་ནི་ཚིག་གིས་ཉེ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་མཆད་པ་དང༌། བར་ཆད་པ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་བ་དེའི་ཚུ་རོལ་དང་ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་འདོད་པ་དེ་དག་གོ །ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི། གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བས་གཞན་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱུན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གཉི་གའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྲ་བ་དང༌། མཁྲེགས་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཡངས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རིའི་རྒྱལ་པོ་གངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་མོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ནུས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གཞན་དུ་མོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡི
Chinese
由于土地产生忆念等等，具备自性成立的功德差别，是俱生之威力。以三种方式无与伦比，所以是不共的，即：微细性，形相性，界性。除此之外，因为相同所以是共同的。六种神通如何安立呢？或者以身体、语言、意念完全清净为前提进行安立，或者以神通的力量进行安立。布施等等，因为执持因和果的体性，所以应当这样说。它们的加持被称为威力。而且，这威力应当从四个方面去理解：遣除不顺品，圆满积聚的差别，摄受自他，未来果的差别。声闻的幻化是通过化现和行走往来的方式进行安立的。此外，菩萨的幻化是通过化现和转变的方式进行安立的，为了显示极其深广的意义。完全转变后进行受用。因为能成办，所以具有将存在和拥有的事物转变为其他差别的能力，这就是完全转变。以产生先前没有的事物的意义来说，就是化现。总而言之，因为能完全转变四种事物，所以是完全转变，即：如理的器世界，有情世界，地水火风四大种，以及四大种所变的物质。有情世界也要从自和他者的角度，理解为两种差别。器世界也要从城市、乡村、洲、铁围山、世界界限的差别来理解。完全转变的幻化之相的差别，应当从经藏所摄的经文中去了解。经中说到的摇动、燃烧等等，是菩萨威力的显示。自性上远离摇动的影像之物
English
Because the earth produces mindfulness and so on, possessing the distinctions of qualities established by their own nature, it is the power of being born together. Because it is incomparable in three ways, it is uncommon, namely: subtlety, form, and element. Other than that, because it is the same, it is common. How are the six superknowledges established? Either they are established on the premise of complete purity of body, speech, and mind, or they are established by the power of superknowledges. Giving and so on, because they hold the nature of cause and effect, should be spoken of in this way. Their blessings are called power. Moreover, this power should be understood from four aspects: eliminating unfavorable factors, the distinction of completely maturing accumulations, taking care of oneself and others, and the distinction of future results. The magical abilities of the Shravakas are established through manifestation and the means of going and coming. Furthermore, the magical abilities of the Bodhisattvas are established through manifestation and transformation, in order to show extremely profound and vast meanings. After completely transforming, one enjoys it. Because it can accomplish, it has the ability to transform existing and possessed things into other distinctions, which is complete transformation. In terms of the meaning of producing things that did not exist before, it is manifestation. In short, because it can completely transform four kinds of things, it is complete transformation, namely: the vessel world as appropriate, the sentient world, the four great elements of earth, water, fire, and wind, and the matter transformed from the four great elements. The sentient world should also be understood as two distinctions from the perspective of self and others. The vessel world should also be understood from the distinctions of cities, villages, continents, iron mountains, and the boundaries of the world. The distinctions of the aspects of the magical abilities of complete transformation should be understood from the sutras included in the sutra pitaka. The shaking, burning, and so on mentioned in the sutras are displays of the power of the Bodhisattvas. The image of things that are naturally free from shaking
Chinese
令诸方动摇之事，即为摇动。此神力为佛与菩萨共同宣说，故称此为如来或心自在者之神通力。菩萨亦为与未得自在等位有所区别，故说“得禅定自在”。其差别即为心堪能。为示摇动之次第增长，故说“寺庙亦摇动”等。说“田”是指包括城镇附近的含义。这些土地、众生、四大部洲之世界等，应知以其差别而有无量之摇动等。身亦能放光，总而言之有两种：示现双运神通和安住之差别。示现双运神通亦有两种：具燃烧和具降雨。示现双运神通，又见从极细微之毛孔中降下。从安住之差别而言，入于火界三摩地后，全身皆燃烧，乃至燃烧成一团，亦从身上发出各种颜色的光芒。遍布是指仅以光芒舒展而欲遍布。以次第增长之方式而言，故说“如前”等。示现各种形象或示现特殊形象的方式，即为显现。以此，以佛与菩萨之神力，令所有聚集之众生，亦能见及远超神通境界之形象，此即称为显现。聚集且安乐安住，是指安乐到来并聚集而近处安住之义。这些将显示观看和如实观看之作用，以及不费力即可见。为示现能平等见到殊胜与不殊胜，故显示差别。就去
English
The act of causing movement in all directions is called shaking. This power is jointly taught by Buddhas and Bodhisattvas, hence it is referred to as the miraculous power of the Tathagata or one who has attained mastery over the mind. Bodhisattvas are also distinguished from those who have not attained mastery, etc., therefore it is said, "having attained mastery over samadhi." The distinction of that itself is called the mind being workable. In order to show the gradual increase of shaking, it is said, "temples also shake," etc. Saying "field" means including the vicinity of towns and cities. These lands, beings, the world of the four continents, etc., should be understood as having immeasurable shaking, etc., due to their differences. The body can also radiate light, which in brief has two aspects: showing the twin miracle and the difference of abiding. Showing the twin miracle also has two aspects: having burning and having rainfall. Showing the twin miracle is also seen as descending from the pores of extremely fine hairs. From the difference of abiding, having entered into the fire element samadhi, the whole body will burn, and until the burning becomes one, various colors of light will also be emitted from the body. Pervading means wanting to spread and pervade only with light. Speaking in terms of gradual increase, therefore it is said, "as before," etc. The way of showing various forms or showing special forms is called manifestation. With this, by the power of the Buddhas and Bodhisattvas, all the assembled beings can also see forms that are far beyond the realm of miraculous powers, this is called manifestation. Gathering and abiding in comfort means the meaning of arriving in comfort and gathering and abiding nearby. These will show the function of seeing and seeing as it is, and seeing without effort. In order to show that one can equally see the excellent and the non-excellent, the difference is shown. Regarding going
Chinese
尔时世尊告观自在菩萨言：复次，善男子，菩萨摩诃萨成就此大悲方便智，于诸法如实了知。何以故？善男子，此菩萨摩诃萨，于一切法，无所著，无所碍，无所缚，无所执，无所依，无所住，无所系，无所恋，无所染，无所著。何以故？善男子，此菩萨摩诃萨，于一切法，如实了知，如实见故。 既已说已，复说：下趣诸恶道等者，谓以摄下道故，说名为恶道。以摄善趣故，人及天则名为上。复依十方世界之处所而立，亦显示诸佛刹土。复依彼等处所之有情所见而说：于彼等处亦有佛及菩萨等。复依一切形相决定见而说：名如是称等。名者，谓以言词而近示，以不能见故。是故说为示现者。 间断及障碍等见故，说为于其此岸及彼岸等，随所欲乐者。如其所欲乐者，谓如其所欲乐者如是见也。转变诸大种者，谓令成异，是为安立彼等之体性故。彼转变者，谓以显示极喜悦性，即以四大种互相转变而显示令成异也。未说转变诸声者，以无常住故。依彼等二者之集合转变而说者，谓若草及叶等。坚硬及强韧与稳固广大宽阔等亦转变者，为显示故说为山王雪山等。依有情转变而说者，谓于有情容貌美好者等。转变余物任何者等，谓从先前之事物转变至其他之义也。于何者无业之功能者，于彼不应信乐，为显示故说为于功能之体性信乐其他等。如是于诸趣及诸界转变者，谓成为极成之事物者，即是。