Tibetan
་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ། །བསྡམས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བསྲུང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པའོ། །མ་འོངས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དམིགས་པ་ནི་སློབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་དང་དེར་སྐྱེས་པར་བསམ་པའི་ཁྱད་ པར་གྱིས་ཐོབ་པ་དང༌། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་སྡིག་བ་ལ་མི་དགའ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་ངོ་ཚ་བས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་བཟང་ཞིང་དགེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བཟོད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བཟོད་པ་ནི་བརྣགས་ནུས་པ་སྟེ། གནོད་པ་བརྣགས་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གནོད་པ་ནི་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ངན་པར་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་ལམ་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འདོད་པའི་རེག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །བཟོད་པ་ལ་ཡང་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་སམ། བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཁྲོ་བ་ཉུང་བའོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་དང༌། མི་སྙན་པའི་ངག་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཟོད་པ་བསྟན་ནས་བརྩོན་པའམ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གོམས་པར་བྱས་པའི་རིག་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་ཤིང་སྐྱེས་བའི་ཐེ་ཚོམ་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སྦྱོར་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྩོན་པའམ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྨྲས་པ། སེམས་ནང་ ན་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དགེ་བའི་ལས་དེ་དང་དེའི་ཕྱོགས་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སེམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་ལ་ཡང་དག་པར་ངེས་པ་ནི་སེམས་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ནས། མཉམ་པར་བཞག་པའི་ས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐུའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་རྩེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན། ལུས་དང་སེམས་ངལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མཁས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཛངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ།། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ལ་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་ལ་སློབ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་མཆོག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སློབ་པས་རིམ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ང
Chinese
为了有情众生的利益。（藏文）等等。菩萨的戒律有三种，即：律仪戒、饶益有情戒、摄善法戒。这里是指受持律仪戒而言。受持也是，（藏文）是指如法受持遮止的戒律。之后守护，就是非常受持。以未来法性而获得的戒律为目标，就是学习。以法性而获得的菩萨戒也有两种，即：以于此于彼出生之想的差别而获得，以及以所依的差别而获得。其中，以思想的差别是：自性不喜罪恶，因羞愧于过失而亲近，以及具有施舍于有情众生。为了显示这些，（藏文）是指自性善良且具功德。所依的差别是：应知以具足如前所示的所依差别，而获得不能作罪恶之业的身。就安忍波罗蜜多而言，（藏文）等等。安忍是能忍耐，意思是能忍耐损害。其中，损害是指恶语，恶语是指言语之道，产生不悦意的意思。邪行是指，以不悦意的触觉亲近而产生身体痛苦的意思。于安忍也学习，是指以个别观察的力量，或以修习的力量，对于获得安忍的力量而极力修习。小嗔恨是指心中嗔恨少。为了不损害他人，（藏文）是指仅仅听到损害，以及不说不悦耳的语言，是为了不损害他人。如是，以思想和行为本身显示安忍，（藏文）是指因为具有恒常恭敬的行为，对于串习的明处，应断除生了又生的疑惑。
English
For the sake of sentient beings. (Tibetan) etc. The precepts of a Bodhisattva are of three types: the precepts of discipline, the precepts of benefiting sentient beings, and the precepts of gathering virtuous dharmas. Here, it refers to speaking with regard to the precepts of taking vows. Also being restrained, (Tibetan) means having properly taken the vows of restraint. Following that, guarding is being extremely restrained. Focusing on the precepts obtained through future Dharma-nature is learning. The Bodhisattva's precepts obtained through Dharma-nature are also of two types: obtained through the difference of thinking of being born in this and that, and obtained through the difference of the basis. Among these, the difference in thought is: naturally disliking evil, being ashamed of faults and drawing near, and possessing generosity towards sentient beings. To show these, (Tibetan) means being naturally good and virtuous. The difference in basis is: it should be known that by possessing the difference in basis as shown before, one obtains a body that is unable to perform sinful actions. Speaking with regard to the perfection of patience, (Tibetan) etc. Patience is being able to endure, meaning being able to endure harm. Among these, harm is bad speech, bad speech refers to the path of words, creating an unpleasant meaning. Wrong practice means, creating physical suffering by approaching with unpleasant touch. Also learning in patience, means applying oneself diligently to obtaining the power of patience through the power of individual observation or through the power of meditation. Small anger means having little anger in the mind. In order not to harm others, (Tibetan) means merely hearing harm, and not speaking unpleasant words, is in order not to harm others. Thus, showing patience through thought and action itself, (Tibetan) means because of possessing constant respectful behavior, one should cut off doubts that arise again and again regarding those familiar fields of knowledge.
Chinese
因此是智者。对于那些尚未习惯之处，也必定通过修习而完全掌握，因此是善于亲近者，意为具有能力。自身也是为了完全掌握一切遍知之因，因此对于一切明处也精进或成为智者。就禅定波罗蜜多而言，说道：心安住于内等。对于善业及其方面，心不散乱地修习，这称为心安住于内。如实确定意义，是心极度平等安住。如此未平等安住的，就安住之禅定的修习方面进行开示后，就平等安住的方面说道：心安住等。为了开示自身积累福德资粮之根本，是被无量所摄持，因此说道：完全清净四梵住等。为了通过具有神通的力量成办有情之义，应当修习禅定，因此说道：以五种神通而嬉戏等。以禅定的力量，在精通蕴等上进行修习时，为了开示身体和心没有疲劳，因此说道：从精进于一切应精通之事中产生等。就修习般若波罗蜜多而言，说道：贤善等。在那些生生世世中进入一切明处，并且具有与顺应的生世所获得的智慧，这称为贤善。因为具有从修习中产生的智慧，所以是了知胜义谛者。具有对该智慧进行修习而达到极致者，是学习了知胜义谛者。为了开示学习胜义谛者，将逐渐以大乘完全从轮回中解脱，因此说道：自身以大乘完全从轮回中解脱，即大乘的涅槃是不住
English
Therefore, he is wise. For those places that have not been accustomed to, they must also be fully grasped through practice, so he is skilled at approaching, meaning he has the ability. He himself is also diligent or wise in all fields of knowledge in order to fully grasp the cause of omniscience. In terms of the perfection of meditation, it is said: The mind dwells within, etc. To practice without distraction of mind towards that virtuous action and its aspects is called the mind dwelling within. To accurately determine the meaning is to have the mind extremely evenly placed. Having shown the practice of meditation of the un-evenly placed ground in this way, it is said in terms of the evenly placed ground: The mind abides, etc. In order to show that the root of accumulating one's own merit is gathered by the immeasurable ones, it is said: To completely purify the four abodes of Brahma, etc. In order to accomplish the meaning of sentient beings through the power of having clairvoyance, one should cultivate meditation, therefore it is said: Playing with the five clairvoyances, etc. When applying the power of meditation to being skilled in aggregates, etc., in order to show that there is no fatigue of body and mind, it is said: It arises from being diligent in all that should be mastered, etc. In terms of applying to the perfection of wisdom, it is said: Wise, etc. Entering all fields of knowledge in those lives, and having the wisdom obtained by the corresponding birth, is called wise. Because he has the wisdom arising from practice, he is the one who knows the ultimate truth. The one who has reached the ultimate end of meditating on that wisdom is the one who learns to know the ultimate truth. In order to show that the one who learns the ultimate truth will gradually be completely liberated from samsara by the Great Vehicle, it is said: He himself is completely liberated from samsara by the Great Vehicle, that is, the Nirvana of the Great Vehicle is non-abiding.
Tibetan
ན་ལས་འདས་པ་སྟེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་ པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་དང༌། ཕ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་དང༌། བླ་མ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་གནས་རྣམས་ལ་ནི་དུས་དང་དུས་སུ་སྦྱིན་པ་དང༌། བསྟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བརྩེ་བ་དང་བཅས་པའི་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཙམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསལ་བར་འདོད་པའི་བརྩེ་བའི་སེམས་སམ་སྙིང་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པས་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ནས་དགེ་བའི་གནས་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ནས་སྐྱོན་བསལ་བ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མི་ཕན་པ་དང་མི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བས་ཀྱང་ཕན་པ་དང་བདེ་བདེ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་གནོད་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་བྱས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་བྱེད་པ་དག་ལ་སྡང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་རང་གི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་གིས་ནི་སྔོན་གནོད་པ་བྱས་པའི་དོགས་པས་འདིས་གནོད་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དགལ་ནོད་པ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་བས་རང་གི་བསམ་པ་ དང། སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་འགའ་ཞིག་གིས་ཇི་
Chinese
是超越寂灭的，为了尽轮回之际成办有情之利益事业的缘故。为了以三乘使有情完全成熟，为了以四种行相于四谛以四种方式显示具有清净之思与行，如是行持真实之行，即是说对于母亲、父亲、沙门、婆罗门、上师、以及具有功德之应供处，时时施予布施、赞颂等事业。他们以慈爱之心殷勤恭敬，这是为了显示应当努力。对于那些罪恶深重、陷入痛苦之因的过失者，也要消除他们一日一夜的痛苦，这样的想法，以及以慈悲心消除未来痛苦之果的爱心或慈悲本身，是心的类别。说了他们的行为圆满之后，尽力而为等等，以与自己的能力相符，从不善之处救起，安置于善处，并安置于消除过失之处。因此，为了显示以思与行真实成办那些具有过失之人，对于菩萨造成损害、成办无益与不安乐的有情，为了成办利益与安乐，将安住于显现的慈爱心中。为了显示以行为也能成办利益与安乐，尽力而为等等。如是对待那些造成损害者，以两种方式真实成办。为了显示如同没有造成损害一样，对于那些已经造成损害和正在造成损害者，不应嗔恨，所以说了，他们的自心与行为的过失是说，他们因为怀疑以前造成过损害，认为这个人会造成损害，但实际上不会造成损害，所以要知道这是自心和行为的过失，为了以成办利益与安乐的行为，有些人如何
English
It is beyond nirvana, for the sake of accomplishing the benefit of sentient beings until the end of samsara. In order to fully ripen sentient beings with the three vehicles, in order to show the four truths with four aspects and with pure thought and action, thus practicing true action, that is, giving alms and praises to mothers, fathers, renunciants, brahmins, gurus, and those worthy of offerings who possess qualities, from time to time. They diligently respect with loving hearts, which is to show that one should strive. For those who are sinful and have the fault of entering into the cause of suffering, one should also eliminate their suffering for even one day and one night, such thoughts, and the loving heart or compassion itself that desires to eliminate the future suffering, are the categories of the mind. After saying that their actions are complete, do what you can, etc., in accordance with your own ability, rescue them from the state of non-virtue, place them in the state of virtue, and place them in the place of eliminating faults. Therefore, in order to show that those who have faults are truly accomplished with thought and action, for sentient beings who harm Bodhisattvas and accomplish harm and discomfort, in order to accomplish benefit and happiness, they will abide in the manifest loving heart. In order to show that benefit and happiness can also be accomplished by action, do what you can, etc. Thus, treat those who cause harm and truly accomplish it in two ways. In order to show that one should not be angry with those who have caused harm and are causing harm, as if no harm has been done, therefore it is said that the fault of their own mind and action is that they suspect that they have caused harm before, thinking that this person will cause harm, but in reality they will not cause harm, so know that this is the fault of their own mind and action, in order to accomplish benefit and happiness, how some people