Tibetan
བ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲེད་པ་དག་གིས་འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སྐྲག་པ་དང༌། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་མྱུར་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བར་མཐོང་བས་དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་ཞིང་འབབ་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཆེན་པོའོ། །དེ་དག་གི་ཐབས་སུ་གྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ ཀྱིས་ནི་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་འདིས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡང་མི་འདོར་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ནི་ཐབས་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་བ་དེ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་དེ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་གཉིས་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཐོག་མ་ནས་འཁོར་བའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་གྱུར་ན་བདག་གི་དོན་ཡང་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་སྔ་མའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་བྱུང་བས་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྱུར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་ཀྱང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པས་སྐྲག་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བསམ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་འདིའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ཡང་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡིད་སྐྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་མ་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་ལྷག་པར་མོས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ཡོན་ཏན་གྱིས་སེམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨོན་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་འབད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་ལ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་འཁོར་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཆོས་བདག་མེད་པས་བསྡུས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐབས་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མོས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིང་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བཅུའི་མཐར་ཐུག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་གིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་གྱུར་བའོ། །ཆོས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོའམ་ཁྱད་པར་རམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབྱེ་བས་གཞན་ཡང་རུང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་འཛི
Chinese
是与获得相违背的。那些也因我执和贪爱而对轮回生起欢喜，对涅槃生起恐惧，见到轮回的过患而想迅速脱离贪欲，因此修持涅槃，视涅槃为寂静，而一心专注于此并趋向于此。因为是那些的对治品之方，所以是大的方便。成为那些方便的，也正是智慧和慈悲二者互相随顺而行的缘故。智慧是见到轮回的过患和涅槃的寂静。即使如此，也以慈悲的力量而不完全舍弃轮回，也不现前涅槃。或者不住涅槃的境地本身，以那样的智慧，菩萨会安住于不住涅槃，不像安住于轮回的众生一样安住于轮回，也不像声闻等一样安住于涅槃。因此，也不会因轮回的痛苦和烦恼而舍弃众生的利益，也不现前涅槃。因此，使那些境地平等而行的智慧，就是大的方便。当以那智慧极力地与使众生和佛法成熟相结合时，也如实地了知轮回的痛苦。如是了知痛苦，也如实地了知轮回。完全了知后，也不极力地成办离贪、涅槃和解脱，因为具有与使二者成熟相结合的缘故。如果那样，那为何不从一开始就见到轮回的功德呢？因此说道：如果对“轮回是真实的”等等，因对轮回生起欢喜，会被轮回的过失所染污。如果被过失所染污，也不能成办自己的利益。因此会陷入之前的过失。因为完全舍弃了烦恼，所以对轮回
English
is contrary to attainment. Those also rejoice in samsara because of ego-grasping and craving, fear nirvana, and, seeing the faults of samsara, desire to quickly be free from desire, therefore they meditate on nirvana, seeing nirvana as peace, and single-mindedly focus on it and tend towards it. Because it is the antidote to those, it is a great means. That which becomes the means for those is also because wisdom and compassion mutually accord with each other. Wisdom sees the faults of samsara and the peace of nirvana. Even so, by the power of compassion, they do not completely abandon samsara, nor do they manifest nirvana. Or, the state of non-abiding nirvana itself, with such wisdom, the bodhisattva will abide in non-abiding nirvana, not abiding in samsara like sentient beings who abide in samsara, nor abiding in nirvana like the Shravakas and others. Therefore, they do not abandon the benefit of sentient beings due to the suffering and afflictions of samsara, nor do they manifest nirvana. Therefore, the wisdom that makes those states equal is a great means. When that wisdom is greatly combined with maturing sentient beings and the Buddhadharma, they also truly know the suffering of samsara. Thus, knowing suffering, they also truly know samsara. Having fully known, they do not strive to accomplish detachment, nirvana, and liberation, because they possess the combination of maturing both. If so, then why not see the qualities of samsara from the beginning? Therefore it is said: If to "samsara is true," etc., because of rejoicing in samsara, one will be stained by the faults of samsara. If one is stained by faults, one will not be able to accomplish one's own benefit. Therefore, one will fall into the previous fault. Because one has completely abandoned afflictions, one's mind is on samsara
Chinese
那些因年幼而内心产生强烈后悔的人，会迅速进入完全的寂灭。如果这样进入无余涅槃，那么两种成熟之事将会大大衰退。说：关于“佛法”等，对空性的信解是指安住于能取和所取皆空的境界。菩萨即使没有亲证涅槃，也不会因涅槃而恐惧，因为他们的心已趋向涅槃。否则，此处的佛法和成熟众生之事也将无法获得。因此说：“集合不会圆满”，这表明了它的原因。所谓“心生恐惧”，是指心生恐惧不是因为见到利益，没有见到利益，对先前见到涅槃利益的额外信解，会变得毫无欢喜。因此，这表明了它的集合不会圆满。心中因功德而显现聚集者，即是所谓的愿望，因为努力在于获得它。不顺之方不是方法，顺应之方才是方法，这是为了表明这一点。关于“轮回如实”等，是为了表明，如前所述的四种方法，由法无我所概括，是依赖于它的。这种方法也依赖于对空性的信解，意思是说，如果它存在，这个就会存在。所谓“长久进入”，是指凭借能够进入十地之尽头的智慧，已经舍弃了一切分别的戏论。所谓“任何法”，是指从色蕴到涅槃之间。所谓“无论如何”，是指本体或差别，或者其他任何分别的差别。像这样，凭借这种远离分别的智慧，仅仅执取成为言说对象的实有。
English
Those who, due to youth, have strong remorse in their minds will quickly enter into complete nirvana. If one thus enters nirvana without remainder, then the two kinds of maturation will greatly decline. It is said: Regarding "the Buddha's teachings," etc., faith in emptiness means abiding in the emptiness of the grasper and the grasped. Even if a Bodhisattva does not directly realize nirvana, they will not be afraid of nirvana, because their mind has gone to nirvana. Otherwise, the Buddha's teachings and the maturation of sentient beings here will also not be attained. Therefore, it is said: "The collection will not be complete," which indicates its cause. The so-called "fearful mind" means that a fearful mind is not because of seeing benefits, and without seeing benefits, the extra faith that has previously seen the benefits of nirvana will become without joy. Therefore, it is shown that its collection will not be complete. One whose mind is manifestly gathered by qualities is called aspiration, because effort is in attaining it. That which is on the side of disagreement is not a method, and that which is on the side of remedy is a method, this is to show that. Regarding "cyclic existence as it is," etc., it is to show that the four methods as previously stated, summarized by the selflessness of phenomena, are dependent on it. That method also depends on this faith in emptiness, meaning that if it exists, this will exist. The so-called "entering for a long time" refers to the wisdom that will enter to the end of the ten grounds, by which all the proliferation of conceptualization has been abandoned. The so-called "any dharma" refers to the range from form to nirvana. The so-called "in any way" refers to the essence or difference, or any other distinction of conceptualization. Like this, with this wisdom free from conceptualization, one merely grasps the entity that has become the object of expression.
Tibetan
ན་པ་ནི་གཞི་ལྔའི་དང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཙམ་མཐོང་བ་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ལ་དེའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དོན་དམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། མཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕན་ཡོན་མང་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཚུངས་པར་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་དང་པོ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་བཞིན་ཉིད་སོ་སོར་རྟོག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཉམ་པའི་སེམས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་སེམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཡོངས་སུ་ངལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་ན་ངལ་བས་གནོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པར་གྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་མང་དུ་ཐོས་པའི་ཆེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྟེན་བསགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། དྲན་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་རིག་ པའི་གནས་རྣམས་ལ་ས་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པར་བརྗེད་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐོས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་དང་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བདག་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཁེངས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཕུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འདོད་པས་བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པའི་ལྷག་པའི་བསམ་པས་དེ་དག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔེ་མཁྱུད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །གཞན
Chinese
那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是五基（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的第一个。所谓“唯如是”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指完全清净的阶段。或者说，为了说明仅仅见到事物本身，所以称为执持“唯如是”。对于如是的事物，也不要以其事物本身进行分别，因为远离一切分别。因此，行于舍弃一切戏论的胜义谛，就是获得安住于无相。为了显示从这样的修行中产生许多利益，在“等同于平等”等中，初地是普遍行走的，以各自的体性进行分别，从而如是成为一体，并且将诸法视为平等，就是对于一切法和一切有情，以平等的慈悲心获得舍，因为没有差别和各种各样的区分。对于有区分的事物，就没有平等心。如果这样做，由于具有心的平等性，就能获得非烦恼性的舍。没有烦恼也能精通一切明处，也能成就无烦恼。在成就时，因为没有烦恼，所以不会被一切痛苦和一切疲劳所退转。如果具有烦恼，就会被疲劳所损害，并且会变得痛苦。像这样，无烦恼的身心最终会变得圆满。这些是显示多闻的功德。这些是依于积累的缘起而说的。所谓“也能获得增长记忆力的巨大力量”，是指听闻所正确摄持的明
English
Na (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) is the first of the five bases (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning). The so-called "only thusness" (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal Chinese meaning) refers to the state of complete purity. Alternatively, in order to explain seeing only the object itself, it is called holding "only thusness." For the object of suchness, do not even discriminate it as its object itself, because it is free from all discrimination. Therefore, practicing the ultimate truth that abandons all elaborations is to attain dwelling in the absence of characteristics. In order to show that many benefits arise from such practice, in "equal to equality," etc., the first ground is universally walking, discriminating with each own nature, so that suchness becomes one, and seeing all dharmas as equal, that is, for all dharmas and all sentient beings, one will attain equanimity with an equal mind of compassion, because there is no difference and various distinctions. For things that have distinctions, there is no equal mind. If this is done, by possessing the equality of mind, one will attain non-afflictive equanimity. Without afflictions, one can also master all fields of knowledge, and can also accomplish non-afflictions. In accomplishing, because there are no afflictions, one will not be turned back by all suffering and all fatigue. If one has afflictions, one will be harmed by fatigue and will become painful. Like this, the ultimate of a non-afflicted body and mind will become complete. These are to show the merit of great learning. These are spoken based on the accumulation of conditions. The so-called "one will also obtain the great power of increasing memory" refers to the knowledge that is correctly gathered by hearing.