Tibetan
་དག་ལ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གསལ་པར་བྱེད་དོ། །ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་ཞུམ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་གུས་པས་འདུན་པ་མེད་ཅིང་མི་སྦྱོར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་བརྙས་པས་སྤྲོ་བ་མེད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་འཁོར་ལ་སོགས་པ་འདུན་པ་བསྒྱུར་བ་ན་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི། འཇུག་པ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་ཆའི་སྦྱོར་བ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའོ། །ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་དེ་ནི། འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་མྱུར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱེད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྤྲོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཐོ་བའོ། །ང་རྒྱལ་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣོད་དུ་འགྱུར་བདེ་ལྟ་བུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས་སོ། །ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གོ་ཞེས་བྱས་ནས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱར་བའམ། རྩོད་པའམ། རྩོད་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་སེམས་བསྲུང་ཞིང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སེལ་བར་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལས་ཉེས་དམིགས་མཐོང་ནས་སེམས་སྲུང་བར་བྱེད་དེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཕན་ཡོན་འདི་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་ན། དང་པ་སྐྱེད་པ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་འདོད་པ་མེད་ཅིང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང༌། དེ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་
Chinese
也对他们再三正确地显示，清楚地显示。那些精通方便的人，也不会因两种原因而灰心：一是因不恭敬而没有意愿和不努力；二是因轻视自己而没有兴趣。当魔众等转移意愿时，也不会退转，进入也不会有障碍，这表明了盔甲的修持。所谓的痛苦的差别，是指猛烈等形态。还有，痛苦的差别是：即使被轮回中众生颠倒修持的痛苦所触及，也会对众生生起慈悲。因此，自己不会迅速从痛苦中解脱，而是为了消除众生的痛苦而努力修持。因此说，生起兴趣等等。所谓获得身体的差别，是指高种姓等高贵。所谓不会傲慢，是因为了解世间，就像一切众生如何成为法器一样去修持。所谓获得智慧的差别，是因为无诤是沙门之法的殊胜。对于他人引发的争端、争论或争论的延续，应当守护和断除内心，不要发起争端，这是它的含义。依靠智慧，净化烦恼，消除烦恼，从而守护内心免受烦恼的侵扰。凭借这种力量，从一切不应理的行为中看到过患，从而守护内心，保持中舍，从而不会成为烦恼的奴隶，这是它的含义。当这些功德和利益增长到极致，获得究竟果位时，就不会有控制最初生起者的欲望，不会炫耀善行，不会从他人那里获取知识的利益，也不会希望众多人知道这些功德。如果连心中都不希望具有这样，更何况是去成办呢？
English
They also repeatedly and correctly show them, and clearly show them. Those who are skilled in means will not be discouraged by two reasons: one is the lack of desire and effort due to disrespect; the other is the lack of interest due to self-contempt. When the retinue of demons and others try to change their intention, they will not turn back, and there will be no obstacles to entering, which shows the practice of armor. The so-called difference of suffering refers to forms such as fierceness. Furthermore, the difference of suffering is: even if touched by the suffering of beings in samsara who are engaged in perverse practices, compassion will arise towards those beings. Therefore, one will not quickly pass into nirvana, but will strive to practice in order to eliminate the suffering of beings. Therefore, it is said, to generate interest, etc. The so-called attainment of the distinction of body refers to the nobility of high lineage, etc. The so-called absence of pride is because one understands the world, and practices in such a way that all beings become suitable vessels. The so-called attainment of the distinction of knowledge is because non-contention is the supreme Dharma of a renunciant. One should guard and abandon the mind from disputes, arguments, or the continuation of arguments initiated by others, and not initiate them oneself, that is its meaning. By relying on wisdom, one purifies and eliminates afflictions, thereby guarding the mind from the disturbances of afflictions. By the power of this, one sees the faults in engaging in all inappropriate behaviors, thereby guarding the mind, maintaining equanimity, and thus not becoming a slave to afflictions, that is its meaning. When these qualities and benefits increase to the extreme and the ultimate result is attained, there will be no desire to control those who initially give rise to them, one will not boast of virtuous deeds, one will not seek to gain knowledge from others, nor will one desire that many people know these qualities. If one does not even wish to have such qualities in one's mind, what need is there to mention accomplishing them?
Tibetan
ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་དག་བདག་པོར་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱས་ནས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དུས་ཉིད་དང༌། རྒྱུད་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་བས་ན་གང་ལ་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་མེད་པར་ནམ་ཡང་གང་དུ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལྟར་སྤྲོས་ པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱའོ། །ཞུགས་པ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཕན་ཡོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་མང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། རང་ལ་དགོས་པའི་དབང་གིས་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་དེའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པར་གྱུ
Chinese
也需要什么呢。具有众多利益，是指因为远远超胜于所有世间者，以及声闻和独觉者的相续，所以具有不共功德的利益，即从那些智慧成为主人而生，因为在其他的智慧中没有。这些利益是因为被菩提道的集合所摄持，所以是为了显示能对菩萨们做很多利益，所以在菩提的方面等中。为了显示那个智慧在时间和相续上的差别，所以说了，因此在无论谁等中。那是为了显示属于所有时间和所有菩萨的相续。因为安立为没有那个智慧，无论何时何地也不会证得无上圆满正等菩提，所以是成立了是佛道的 глав。现在为了显示真实依靠那个智慧，被那个智慧的力量所推动的不共修法，所以说了，如是进入无戏论之理等中。戏论是指因为成为痛苦的根本，并且是应该断除的，所以是一切分别念。成为其对治方的那个智慧，就叫做无戏论之理。进入是指安住于彼，以及依靠于彼的意思。因为具有如是所说的利益，所以是具有众多利益的。自己也是为了使佛法完全成熟，所以真实进入，是指进入自己的利益的意思。那些在自己的相续中获得，就是自己的利益，不是因为自己需要而修成的。从那之中，佛法就是力量和无畏等等。那些法的完全成熟，是指从其因的差别一个接一个传递的成为增长的结合，以及时间的差别转变成其他的完全转变的获得殊胜
English
What else is needed? Having many benefits means that because it far surpasses the continuum of all worldly beings, as well as Shravakas and Pratyekabuddhas, it has the benefits of uncommon qualities, that is, it arises from those wisdoms becoming the master, because it is not present in other wisdoms. These benefits are because they are encompassed by the collection of the path to enlightenment, so it is to show that it can do many benefits to Bodhisattvas, so in the aspect of enlightenment, etc. In order to show the difference of that wisdom in time and continuum, it is said, therefore in whoever, etc. That is to show that it belongs to all times and the continuum of all Bodhisattvas. Because it is established that without that wisdom, one will never attain the unsurpassed, perfect, complete enlightenment at any time or place, it is established that it is the main thing of the Buddha's path. Now, in order to show the uncommon practice that truly relies on that wisdom and is propelled by the power of that wisdom, it is said, thus entering the way of non-proliferation, etc. Proliferation means all discriminations because it is the root of suffering and should be abandoned. That wisdom, which has become the opponent of it, is called the way of non-proliferation. Entering means abiding in it and relying on it. Because it has the benefits as stated, it has many benefits. Oneself also truly enters in order to fully mature the Dharma of the Buddha, which means entering one's own benefit. Those who obtain in their own continuum are their own benefit, not accomplished because they need it themselves. From that, the Buddhadharma is power and fearlessness, etc. The complete maturation of those dharmas refers to the combination of the differences of their causes being transmitted one after another to become growth, and the special transformation of the differences of time into other complete transformations.
Tibetan
ར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པས་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་དག་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་འཇུག་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནུས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོབས་ཇི་ལྟ་བས་ཁམས་དང༌། མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་དེ་དག་གི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་ལུས་ལ་ཡང་སྲེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་དང༌། བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཏེ། དེ་ལ་ས་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྲེད་པ་མེད་པར་སློབ་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཚོལ་བ་དང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ངོ་བོས་སྟོང་པས་སྲེད་པ་མེད་པའོ། །དེ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའི་སློབ་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ཞིང་སྲེད་པ་མེད་པར་སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཅན་བསོད་ནམས་ཞིང་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པར། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་ཁྱོད་བསྟེན་པས། །གཟུང་འོས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས
Chinese
ར་པའོ། 。因此，通过进入和圆满地成就波罗蜜多，从而完全成熟，就会真正地进入。为了使三乘之法完全成熟，所谓的三乘，是指以因和果所包含的三乘。它们的完全成熟是指进入、完全成熟和解脱的状态。有些人根据其能力和力量，以及意乐，进入三乘，使进入者完全成熟，使完全成熟者获得解脱。这些是它们的真实成就。自身佛法的完全成熟的真实成就，应当理解为是以六波罗蜜多所包含的成就之结合。其中，就布施波罗蜜多的结合而言， 说道：拥有财富等。所谓对财富和身体没有贪恋，是指脱离贪执，意思是说对财富和身体没有依赖。对它们的没有依赖，也分为两种菩萨：通过特别的意乐之力和思考之力而转变。其中，通过特别的意乐之力，是在以意乐行持之时，因为那时没有对它的执着。对于入地者来说，是通过思考之力，对于入地者来说，是没有贪恋。对于以意乐行持者来说，是学习没有贪恋。另一种说法是，以寻求和完全执着的自性空性而没有贪恋。那是如理作意之结合的学习。或者，对于一切有情，布施身体和财富，并学习没有贪恋。因此说道：为了完全布施财富和身体。具有身体者成为福田， 不损害他人。 慈爱的自性，您依止， 成为值得接受的言辞。 通过这样的确定，为了显示正确受持戒律的必要性，说道：心。
English
Ra pa'o. Therefore, by entering and perfectly accomplishing the pāramitās, one becomes fully matured and will truly enter. The purpose of fully maturing the Dharma of the three vehicles is that the three vehicles, which are contained by cause and effect, are called the three vehicles. Their full maturation is the state of entering, fully maturing, and liberation. Some, according to their abilities and strengths, and by the power of their aspirations, enter the three vehicles, causing those who have entered to fully mature, and causing those who have fully matured to be liberated. These are their true accomplishments. The true accomplishment of the full maturation of one's own Buddha-dharma should be understood as the combination of accomplishments contained by the six pāramitās. Among them, with regard to the combination of the giving pāramitā, It is said: Having wealth, etc. The so-called lack of attachment to wealth and body means being free from attachment, meaning having no dependence on wealth and body. This lack of dependence on them is also divided into two types of bodhisattvas: transforming through the power of special aspiration and the power of thought. Among them, through the power of special aspiration, it is during the time of practicing with aspiration, because at that time there is no clinging to it. For those who have entered the ground, it is through the power of thought; for those who have entered the ground, there is no attachment. For those who practice with aspiration, it is learning to be without attachment. Another way of saying it is being without attachment due to the emptiness of the nature of seeking and completely grasping. That is the learning of the combination of proper attention. Or, for all sentient beings, giving away body and wealth, and learning to be without attachment. Therefore, it is said: For the sake of completely giving away wealth and body. Those with bodies become fields of merit, Not harming others. The nature of loving-kindness, you rely on, Becoming words worthy of acceptance. Through such certainty, in order to show the necessity of correctly upholding the precepts, it is said: Mind.