Tibetan
ད་པར་ གྱུར་པའི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དེ་ནི་ཕ་རོལ་དུ་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དང༌། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་དང་སེམས་རྗེས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མར་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དང༌། ངེས་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དེ་དག་གི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །འཕངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཡང་ཕྱི་མ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་འོངས་པ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་གཞན་དག་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ན་ཚེ་ཕྱི་མའི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་འོངས་པ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་བདག་གི་ལུས་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སྒོམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཕྱི་མའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པའོ། །ཕྱི་མ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཅས་པས་དགེ་ བའི་ཆོས་ལ་སྦྱོར་བར་གྱུར་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་གཉི་གར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཏུལ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་བསྒོས་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་ཡང་ཚད་ཡོད་པའི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ནི་ཉམས་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དང༌། ཡང་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བ་བསལ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེན་པ་མཐོང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་གཏན་དུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཏན་སྤངས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་པ་འདུས་མ་བྱས་པ་དེ་ནི་གཏན་དུ་བའོ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་འོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འཐོབ་པར་བྱེད་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེ་ནི་ས་གནོན་ཅིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དུས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏན་དུ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་གཏན་དུ་བ་ཉིད་དོ། །འདུས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་རྗེས་སུ་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གཏན་དུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱད་ནས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ། །འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ལྡོག་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་གི་བར་དུ་རྒྱུད་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་པར་གནས་ལ་འབྲས་བུ་བྱིན་ནས་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ནས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལམ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག
Chinese
即，现已转变的蕴的余烬尚存的寂灭，显现此即是现法之义。因此能极度显示解脱之乐，并且不再有其他生。说如来是为了排除菩萨的现法中的寂灭，因为那是也会在彼岸出现的，因为能获得殊胜的生，越来越向上。世间和出世间的法，以及现法的道，以及集合而使身心随顺，因此是现法之义。因为以后也不会再出生，所以是名为无彼岸之义。其他哪些名为菩萨所调伏，哪些菩萨如所说般与意义完全结合，以及确定完全结合的那些，是现法之义。舍弃并完全摄取，在后世享受的果实名为享受圆满。那也是名为后世之义。因为未来会成熟。说欲界是因为其他处没有享受的成熟。在那个欲界，后世的身体圆满是名为后世间之义，因为善的成熟本身能摄集未来，并且不与其他成熟结合。名为生于禅定和无色界，意思是于禅定和无色界取我的身体。这两种圆满是禅定和无色界所生者的因，依赖布施、戒律和禅修是后世之义。那些以痛苦进入的是非现法。因为后世会成熟欲望，所以名为彼岸。如果它与快乐和悦意一起与善 法结合，则应知是现法和后世二者。以如是之理，对其他也同样为了他人之义而作。
English
That is, the extinction with the remaining ashes of the aggregates that have now transformed, manifesting this is the meaning of the present Dharma. Therefore, it can greatly show the bliss of liberation, and there will be no other births. Saying Tathagata is to eliminate the extinction in the present Dharma of Bodhisattvas, because that will also appear on the other shore, because one can obtain excellent births, becoming more and more upward. The Dharma of the world and beyond, as well as the path of the present Dharma, and the assembly that makes body and mind compliant, therefore it is the meaning of the present Dharma. Because there will be no more births in the future, it is called the meaning of no other shore. Others who are called subdued by the Bodhisattva, those who are fully combined with the meaning as stated by the Bodhisattva, and those who are definitely fully combined, are the meaning of the present Dharma. Abandoning and completely taking, the fruit enjoyed in the next life is called perfect enjoyment. That is also called the meaning of the next life. Because it will mature in the future. Saying the desire realm is because there is no maturity of enjoyment in other places. In that desire realm, the perfect body of the next life is the meaning of the next world, because the maturity of virtue itself can gather the future, and it does not combine with other maturities. Being born in the meditative and formless realms means taking my body in the meditative and formless realms. These two perfections are the cause of those born in the meditative and formless realms, relying on generosity, discipline, and meditation is the meaning of the next life. Those who enter with suffering are not the present Dharma. Because desire will mature in the next life, it is called the other shore. If it is combined with happiness and joy with good Dharma, then it should be known as both the present Dharma and the next life. In this way, it is also done for the sake of others in the same way for others.
Chinese
应当知晓其转变。其中“已被菩萨调伏”等说法与前述相同。关于“受用和身体圆满”等说法，因为仅由一次的出生所决定，所以并非恒常。而且，其因也是由有限的生命所获得，因此也并非恒常。世间清净是说通过世间道远离贪欲，但它也会退失，并且还会再次产生。提到凡夫是为了排除见到真谛的情况。如果通过见到真谛，仅凭世间道就远离了贪欲，那才叫做恒常。彻底断除一切烦恼的寂灭涅槃，是有为法和无为法的结合，那才是恒常。因此，它不会完全退失，也不会再来。获得它的圣道也是恒常的，并且不会完全退失。菩萨的殊胜功德所依赖的那些，也都是不会完全退失的。还应当知晓，那是在镇压和彻底清净的时候。如果说有为法都是无常的，以及不是恒常等等，那又怎么会是恒常的呢？为了区分开来而进行阐述，所以才说“以三种因缘”等等。自性就是涅槃，因为它是无为法，所以因为是常法而才是恒常的。有为法因为是无常的，所以不是恒常的。圣道因为不会完全退失，所以总是相随。因此，它的别名叫做恒常，因为受用果实后也不会穷尽。意思是说果实给予后不会返回。比如有漏的善业，在没有感受果报之前，一定会与相续相连而存在，但给予果实后一定会返回。因此，因为果实被受用后会穷尽，所以不是恒常的。道不是那样的。因此，才说“与此不同”等等。尽力而为等等。
English
Its transformation should be known. The saying "those who have been tamed by the Bodhisattva" is the same as before. Regarding the saying "enjoyment and physical perfection," since it is determined by only one birth, it is not permanent. Moreover, its cause is also obtained from a limited life, so it is not permanent either. Worldly purity refers to being separated from desire through the worldly path, but it can also regress and arise again. Mentioning ordinary beings is to exclude the case of seeing the truth. If, by seeing the truth, one is separated from desire by the worldly path alone, then it is called permanent. The peaceful Nirvana that completely abandons all afflictions, the combination of conditioned and unconditioned phenomena, is permanent. Therefore, it will not completely regress, nor will it come again. The noble path that leads to its attainment is also permanent and will not completely regress. Those qualities that depend on the Bodhisattva's special virtues are also said to be imperishable. It should also be known that this is at the time of suppression and complete purification. If conditioned phenomena are impermanent and not constant, how can they be permanent? In order to distinguish them, it is explained, hence the saying "by three causes," and so on. The essence is Nirvana, because it is unconditioned, so because it is constant, it is permanent. Conditioned phenomena are not permanent because they are impermanent. The noble path is always accompanied because it does not completely regress. Therefore, its other name is called permanent, because it will not be exhausted after enjoying the fruit. It means that the fruit will not return after being given. For example, meritorious deeds with outflows will certainly remain connected to the continuum until the fruit is experienced, but after giving the fruit, it will certainly return. Therefore, because the fruit will be exhausted after being enjoyed, it is not permanent. The path is not like that. Therefore, it is said "different from this," and so on. To the best of one's ability, and so on.
Tibetan
ས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དུས་གསུམ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་བཅུ་པོ་འདི་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་འགྲེལ་པ་ལས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསླབས་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེའི་རྗེས་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །གཉི་གའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གང་ཞེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ནི་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་མ་ལུས་པའི་དེ་ཉིད་དེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་གྲངས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །འདི་ཡོད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཅན་ནོ།། དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ཁོ་ན་དང་པོའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པ་སྟེ། ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མཐའ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོར་བསྡུས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སྐྱེད་པར
Chinese
当菩萨进入十一地时，应按照自己的能力进行修学。为了说明过去、现在、未来一切菩萨都应修学这十种学处，所以说了“没有比这更高的”等等。菩萨地论的解释中，自他利品之释，第三（品）圆满。自他之利已修学的菩萨，若修学真如之义，则会没有烦恼，为了说明这一点，之后说明了真如之义。没有烦恼也有两种：以没有烦恼而没有烦恼，以及没有分别的没有烦恼。两种都没有烦恼，那就会完全了解真如，为了说明“什么是真如之义”而说了“什么是”，它的自性就是它本身。真如之义就是真如之义，是智慧的行境和境本身。总而言之，真如分为两种：事物的真如，以及诸法自性的“这就是”的完全确定。那些是所有事物的不变性，也是对这些法“只有这些”的数量的完全确定。因此说：“从如何存在开始”。“如何”是不颠倒。“具有此存在的状态”是“如何存在”。“如何存在本身”是“具有如何存在”。它的自性是“如何存在本身”。“从那开始”的意思是，以那为依据，不颠倒地确定第一个真如之义。因此说：“诸法的真实性”。“真实性”和“不颠倒性”就是事物本身的如实性。对于“有多少存在”等等，也应如前理解。“一切”是“没有遗漏”，是“全部”的意思。“应知那是所有真如之义”的意思是“简而言之”。其中，真如之义有两种：产生两种知识
English
When a Bodhisattva enters the eleventh bhumi, they should train according to their own ability. In order to explain that all Bodhisattvas in the past, present, and future should train in these ten objects of training, it is said, "There is nothing higher than this," and so on. In the explanation of the Bodhisattva-bhumi, the explanation of the chapter on the benefit of self and others, the third (chapter) is complete. If a Bodhisattva who has trained in the benefit of self and others trains in the meaning of Suchness, they will be without afflictions. In order to explain this, the meaning of Suchness is explained afterwards. Being without afflictions is also of two types: being without afflictions by being without afflictions, and being without afflictions of non-discrimination. Being without afflictions of both, then one will fully understand Suchness. In order to explain "What is the meaning of Suchness?" it is said, "What is it?" Its own nature is itself. The meaning of Suchness is the meaning of Suchness, which is the object and the object itself of wisdom. In short, Suchness is divided into two types: the Suchness of things, and the complete determination of the nature of phenomena as "This is it." Those are the immutability of all things, and also the complete determination of the quantity of these dharmas as "Only these." Therefore, it is said: "Starting from how it exists." "How" is non-inverted. "Having the state of this existence" is "how it exists." "How it exists itself" is "having how it exists." Its own nature is "how it exists itself." "Starting from that" means that, based on that, the first meaning of Suchness should be determined without inversion. Therefore, it is said: "The reality of dharmas." "Reality" and "non-inversion" are the suchness of the thing itself. For "How many exist," etc., it should also be understood as before. "All" is "without omission," meaning "all." "One should know that is all the meaning of Suchness" means "in short." Among them, the meaning of Suchness is of two types: producing two types of knowledge.