Tibetan
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉི་ག་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཁ་ཟས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྟོབས་ཞེས་མི་བྱའོ། །ཡང་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི། །ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གནོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ནད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ལུས་ཀྱིའོ། །སྤྲོ་བ་ཆེ་བ་ནི་སེམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། སྔར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པོ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུའི་བར་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་ནས། དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འཚེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་མང་པོས་འཇིགས་པའི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། འབྲི་རྫིའི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །འཚེ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་མི་འཚེ་བའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བླངས་པས་སྤངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་བརྗེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གཉིས་པ་ནས་གཟུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་གཉི་གས་བསྡུས་པའི་མི་འཚེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མི་འཚེ་བའི་བསམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཇི་སྲིད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྲོག་མི་གཅོད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་སྡིག་པ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤོང་བས་བསྡུས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མི་འཚེ་བའི་བསམ་པ་སྨོས་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སོག་པས་ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་ཏོ།། སྣང་བ་དང༌། གོས་གཙང་མ་སྦྱིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་སྦྱིན་པས་མིག་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་ལ་ལ་ནས་བསྟན་པ་སྣང་བ་སྦྱིན་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་སྦྱིན་པས་
Chinese
是故。彼二者名为自性之力。是故，其他由饮食等所生者，不名为自性之力。又显示力量之安立差别者，谓属于身及属于心。损害小及无病之自性者，是属于身。快乐大者，是属于心。当知是也。何为异熟之因耶？谓前所说之三因。从异熟之因乃至智慧之因，显示异熟之后。为显示彼之因而说，何为异熟之因耶？于此，为显示从有情之相续，由种种之相而显现积集之异熟，种种之异熟之因亦为种种之故。于不害等中，若异熟一一亦有种种之因，然为令知由八异熟而为了知异熟之因之主要性，故说八者。犹如为生起由众多事所惊之喜悦，对牧童子显示三学。亦当随经而了知。害谓杀生。从彼之相违是不害。彼亦有二种，谓由如理已受而断者，及由法性而断者。其中，由如理已受而断者，是由八种律仪所摄。由法性而断者，是入流者等之寿转异时，及从菩萨地第二地所受持者。为显示彼二者所摄之不害而说，不害之意乐者。有说，有者尽其生世，虽有自性不杀生，然彼非是善妙行于不做罪恶之名为对治品之方面。是故，为摄略由舍断所摄之善妙行，故说不害之意乐。经中说，由不杀生故，以索可得长寿。施光明及净衣者，经中某处说，施灯得眼。如是说施光明。
English
Therefore. These two are called the power of nature. Therefore, others that arise from food and drink, etc., are not called the power of nature. Furthermore, to show another way of establishing power: it belongs to the body and to the mind. That which has little harm and is of the nature of being without disease belongs to the body. Great pleasure belongs to the mind. This is to be known. What is the cause of ripening? The three causes mentioned earlier. After showing the ripening from the cause of ripening to the cause of wisdom. In order to show its cause, it is said, what is the cause of ripening? Here, in order to show that the cause of the various ripenings that manifest and accumulate in various ways from the continuum of sentient beings is also various. In non-harming, etc., even if each ripening has various causes, in order to know the main nature of the cause of ripening by the eight ripenings, the eight are said. Just as the three trainings were shown to the shepherd boy in order to generate the joy of being frightened by many things. It should also be understood by following the sutras. Harming means killing. The opposite of that is non-harming. There are two types of that: those who have abandoned it by properly receiving it, and those who have abandoned it by the nature of the Dharma. Among them, those who have abandoned it by properly receiving it are those who are included in the eight vows. Those who have abandoned it by the nature of the Dharma are those who have changed their lives when they enter the stream, and those who have received it from the second Bodhisattva ground. In order to show the non-harming included in these two, it is said, the intention of non-harming. Some say that some people do not kill by nature as long as they live, but they are not practicing well in the aspect of the antidote called not doing evil. Therefore, in order to summarize the good practice included in abandonment, the intention of non-harming is mentioned. The sutra says that by not killing, one can obtain longevity with a rope. Giving light and clean clothes is said in some sutras, giving a lamp gives eyes. Thus, giving light is said.
Tibetan
ཁ་དོག་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །གོས་སྦྱིན་པས་ནི་ཁ་དོག་མཛེས། །ཞེས་ལ་ལ་ནས་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་བྱིན་པས་གསང་བའི་གནས་རྣམས་བཀབ་པས་མཛེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སར་པ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་དོག་ལྡན་པའི་གོས་བྱིན་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་གོས་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ནི་འཕངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་གིས་གཅིག་ནི་འཕངས་པ་ལས། །དུ་མ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མཐོན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་དང་བླ་མའི་གནས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། འདུད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་གུས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུད་པ་དང༌། བྲན་དང་འདྲ་བ་དང། གདོལ་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་ཤེས་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེས་ནི་རིགས་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ང་རྒྱལ་ངེས་པར་བཅོམ་པ་ཡིས། །མཐོན་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར། །ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་རྣམ་པས་གསུམ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་འདིར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་དང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་འདུས་བྱས་པ་སྤྱོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱས་ནས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སློང་བ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་བའོ། །འདོད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཟས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་པ་སྦྱིན་པའོ། །ཡོ་བྱད་མི་བདོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་དང༌། ཡོན་གནས་རྣམས་ལ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཡང་ཡོ་བྱད་མེད་པར་རང་གིས་ཤེས་ནས་རྫས་བྱིན་པས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་བྱིན་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ
Chinese
为了使颜色显现，而变得具有颜色。有些经典中说：“布施衣服能使容貌美丽。”因此这样说，是因为布施衣服能遮盖隐秘之处，从而变得美丽。提到“萨尔巴”是为了表明布施具有颜色的衣服，意思是布施没有污垢的衣服。应当认识到，一切都是具有戒律的自性，因为戒律是转生善趣的原因，而且这些是从所抛弃的异熟果的特殊原因中产生的。正如经文所说：“一个抛弃一个，众多才能圆满。”“必定摧毁我慢”是指具有戒律本身就是摧毁我慢，是高贵种姓的原因。即对上师和上师的处所顶礼、敬拜，以及以恭敬心对其他人敬拜，像奴仆一样，像贱民一样，以世间的智慧跟随。因此，会在高贵和伟大的种姓中各自转生。正如经文中说：“必定摧毁我慢，会转生到高贵的种姓中。”这里要说明的是，圆满富裕的三种方式的原因，因为另外两种也包含在其中，并且跟随它。对什么享用，和谁一起享用，以及由什么聚集而享用，所有这些都被称为享受，因此表明布施是圆满富裕的原因。像“乞讨者们”等等，表明了两种布施：有所求和无所求。给予那些想要并祈求的人，就是对有所求的人布施，即对想要食物的人布施食物等任何想要的东西。对于没有用具的人，以及有帮助的人，以及受苦的人，以及应供处，即使他们无所求，自己也知道他们没有用具，因此给予物品就是接近他们。其中，对有所求的人布施，自己就能获得接近享用的必需品。
English
It becomes endowed with color in order to make color appear. Some scriptures say, "Giving clothes makes the appearance beautiful." Therefore, it is said that giving clothes covers the secret places, thereby becoming beautiful. Mentioning "Sarpa" is to indicate giving clothes with color, meaning giving clothes without stains. It should be understood that everything is the nature of having discipline, because discipline is the cause of being born in a good realm, and these arise from the special cause of the ripened fruit of what is abandoned. As the scripture says, "One abandons one, many become complete." "Definitely destroying pride" means that having discipline itself is destroying pride, which is the cause of a noble lineage. That is, prostrating to the teacher and the teacher's place, paying homage, and also paying homage to others with a respectful mind, like a servant, like an outcast, following with worldly wisdom. Therefore, one will be born separately in noble and great lineages. As the scripture says, "Definitely destroying pride, one will be born into a noble lineage." Here, it should be explained that the cause of the three ways of perfect wealth is shown, because the other two are also included in it, and follow it. What is enjoyed, with whom it is enjoyed, and what is gathered and enjoyed, all of these are called enjoyment, therefore it is shown that giving is the cause of perfect wealth. Like "beggars" and so on, it shows two kinds of giving: with seeking and without seeking. Giving to those who want and pray is giving to those who seek, that is, giving food and whatever else is desired to those who want food. For those who do not have utensils, and those who are helpful, and those who suffer, and the objects of offering, even if they do not seek, one knows that they do not have utensils, therefore giving things is approaching them. Among them, by giving to those who seek, one will obtain the necessities for approaching enjoyment oneself.
Tibetan
་མི་གཉེར་བ་ལ་བྱིན་པས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་པའི་ནོར་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པས་དེ་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་བསགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ནས་གསུངས་པ། ཕྱུག་པོར་འགྱུར། ནོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་གིས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་བྲལ་བའི་ངག་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེན་པའི་ཚིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྙན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གསལ་བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མཉམ་པར་བྱ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །གོམས་པ་སྨོས་པ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དོ། །ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་ འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། བདག་ནི་རྟག་ཏུ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་བྲལ་དགེ་བའི་བཤེས་དང་མངོན་པར་མི་འབྲལ་ཞིང༌། །བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དང་བྲལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེའི་ཆོས་རབ་འབྱེད་ལ་ངེས་པར་རབ་མཁས་ཤིང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱི་མི་གོས་སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་རྟག་ཏུ་གཞོན་ནུར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། །སེམས་ཅན་མཆོག་གྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་ཕན་ལ་དགྱེས་ཐུགས་རྗེ་ཅན་དུ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སྨོན་ལམ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་མཆོད་པའོ། །བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་ལ་ཡང་དུས་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་ལ་ཆོད་གོས་ལ་སོགས་པ་ན་བའི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་རབ་ཏུ་འབུལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྡུད་པའི་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པའོ། །ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པའི་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏེ་འདི་ནི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅན་ཟིན་བཟང་པོས། བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་གང༌། །མཁས་པས་བསྔགས་པའི་ཞི་བ་འདོད་པ་ཡང༌། །དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་ལགས་ཀྱིས། །ཟང་ཟིང་མཆོད་པ་སྤངས་པ་དེ་ལྟ་མིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བ
Chinese
不吝啬地布施，就能获得未曾享用过的巨大财富，从而变得非常富有。拥有积累的财富，自然就是大富翁。因此，其他经典中说：“会变得富有，拥有巨大的财富，拥有巨大的享受”等等。为了表明远离四种与言语相关的恶习，将具备五种言语的功德，所以说了“真实的言语”等等。具备五种功德是：悦耳、清晰、易懂、和谐、无矛盾。提到习惯，是为了表示可以依赖等等。所谓“来世”，是指未来的转世。所谓“自己”，是指自己的相续。为了成就各种功德而祈愿，意思是说为了自己在各方面成就功德而祈愿：愿我恒常远离恶友，不离善知识；远离魔的束缚，精通深广的法义；生生世世不被世间八法所染，恒常年轻守持梵行；成为利益众生的殊胜菩萨，欢喜利他，具足慈悲，直至证得菩提！跟随这些偈颂，时常进行祈愿，供养三宝和上师。供养上师也有两种方式，即两种时间：对于健在的上师，要供养衣服等生病的药物和用品，以及亲近等等；积累的善业是对佛法僧三宝的物质供养。努力修持与佛法相应的法，是为自己的利益而进行的修行供养，这是供养的仪轨。因此，罗睺罗笈多说：凡是能成就利益我的行为，以及智者赞叹的寂静，这些也都是对您的极大供养，所以不能舍弃物质供养。这就是所说的。
English
By giving without being stingy, one obtains a great mass of wealth that has not been used, and thus becomes very wealthy. Possessing accumulated wealth is indeed being a great enjoyer. Therefore, it is said in other sutras: "One will become wealthy, possess great wealth, and possess great enjoyment," and so on. To show that one will possess the five qualities of speech, being free from the four verbal misdeeds, it is said, "Words of truth," and so on. Possessing the five qualities is: being pleasant, clear, understandable, harmonious, and without contradiction. Mentioning habit implies the meaning of being able to rely on, and so on. "In the future" refers to future rebirths. "Oneself" refers to one's own continuum. Praying to accomplish various qualities means praying for oneself to accomplish qualities in various ways: May I always be separated from evil friends and never separated from virtuous friends; may I be free from the bonds of demons and be very skilled in understanding the profound and vast Dharma; may I never be tainted by worldly concerns in all my lives, and always be young and practice celibacy; may I become a supreme Bodhisattva who benefits sentient beings, rejoices in benefiting others, and is full of compassion, until I attain enlightenment! Following these verses, constantly engage in prayer, offering to the Three Jewels and the Guru. There are also two ways of offering to the Guru, namely, two times: To the living Guru, one should offer clothes and other medicines and supplies for illness, as well as attending to him, and so on; accumulating merit is the material offering to the Buddha, Dharma, and Sangha. Diligently practicing the Dharma that is in accordance with the Dharma is the practice offering for one's own benefit, and this is the ritual of offering. Therefore, Rahula Gupta said: Whatever actions accomplish benefit for me, and the peace that is praised by the wise, these are also great offerings to you, so one should not abandon material offerings. This is what is said.