Tibetan
་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཟག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་སྦྱོར་བས་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །དེ་དག་གཉི་ག་ཡང་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རྣམ་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་རྒྱུ་བདེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་ཡང་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བདེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ལ་བདེ་བ་ཞེས་ཉེ་བར་གདགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་གྱུར་པའི་དོན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་ཟི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཆུང་བར་གྱུར་པ་ནི་བསལ་བའོ། །ཚོར་བ་རྒྱུན་ཆད་པའི་བདེ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པའི་བདེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཚོར་བ་ཡང་དག་པར་ན་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དུས་རེ་ཞིག་པའི་སྦྱོར་བས་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཐ་མ་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་གྲོལ་བས་བདེ་བ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པའོ། གནས་ངན་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནོ། །རྟེན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའོ། །གཏན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཏུ་ཀུན་ནས་བཅོམ་པ་སྟེ། གང་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ནི་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་དེའི་མིང་གིས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཕྱི་མ་དག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཕྱིར། གནོད་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ དུ་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཚེ་གཞན་པའི་དབྱེ་བས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བཞི་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངག་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་མི་བྱ་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདེ་བའོ། །གནོད་པའི་ཕྱོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་ནི་གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ལ། མི་ཕན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་འཇུག་པར་གྱུར་ན་ཡང་སེམས་ཅན་འདི་དག་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་དོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པར་བྱ་སྟེ། བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་དང༌། ཉེས་དམིགས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནུས་པ་ཡོད་ན་འབད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་གཉིས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཕན་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་འདོད་ཅིང༌། རེ་ཞིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེར་ཟིན་ཀྱང༌། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཐམས་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བླངས་པ་དང་པོ་བསྡུས་པའི་མི་ཕན་པ་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་བཟློག་པ་ན་དུས་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་པར་སྐྱེར་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་ཉེ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བདེ་བ་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་བདེ་བ་བསལ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་དད་བཅས་ པའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གནག་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་དང་བཅས་པས་མི་ཕན་པ་ལས་བཟློག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དུས་རིང་པོའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཀྱང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་ན་བདེ་བ་འདོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕན་པ་ནི་བདེ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་སུ་བདེ་བ་མི་འདོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། ཕན་པ་སྦྱིན་པ་གན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒྱུ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་ཕན་པ་ནི་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པའི་བདེ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གན་འགའ་ཞིག་ཕན་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་དང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང༌། མ་འོངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཚེ་འདི་འམ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གཏན་དུ་པ་དང༌། རེ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་མེད་པ་རྣམས་དཔྱད་མི་དགོས་པར་ངེས་པར
Chinese
应当如是安立。由于三界烦恼的对治品显现，以远离一切漏的瑜伽，如实了知所知事物，由此所生的安乐，称为现证菩提之乐。断除与智慧即是现证菩提。二者皆可称为安乐，因为它们能从痛苦中彻底解脱。为了安立五种安乐，故说“彼中因安乐”等。感受之因的四者，也因为是安乐之因，故安立为安乐。但并非以其自性而立，如“非安乐”及“佛陀出现是安乐”等。感受安乐，以其是体验之相，故说自性安乐，因为并非从因而生。所谓“非因之事物”，是指彼安乐并非有因，仅仅是远离痛苦而已，因此彼安乐并非有因，亦非自性，因为非感受之自性。然而，仅以痛苦止息之自性，而假立为安乐。因此，“痛苦寂灭”之句中，“痛苦寂灭”之义，即是“胜于痛苦”。 又，由于在一切时处皆已断除，故为寂灭，减小即是消除。感受断灭之乐，并非如前所说之三种安乐，然而，若如实感受痛苦与安乐，则称为痛苦，因为是行苦之故。从彼等解脱之自性，以暂时之瑜伽，称为胜义安乐。因此，说了“无论感受何者”等，以“无论何者”表示三种感受。其中，痛苦之感受，因为其自性是相违品，并且是痛苦之痛苦，安乐之感受亦是完全转变之
English
It should be established in this way. Because the antidote to the afflictions of the three realms has manifested, through the yoga that is free from all outflows, knowing things as they truly are, whatever happiness arises from this is called the happiness of perfect enlightenment. Abandonment and wisdom are perfect enlightenment. Both of these are called happiness because they are definitely liberated from suffering. In order to establish the five kinds of happiness, it is said, "Among them, the happiness of cause," and so on. The four that are the cause of feeling are also established as happiness because they are the cause of happiness. But it is not established by their own nature, such as "not happiness" and "the appearance of the Buddha is happiness." Feeling happiness is called self-nature happiness because it is the characteristic of experience and because it does not arise from a cause. The so-called "non-causal thing" means that happiness does not have a cause, but is merely the separation from suffering. Therefore, that happiness does not have a cause, nor is it self-nature, because it is not the self-nature of feeling. However, happiness is nominally imputed only to the nature of the cessation of suffering. Therefore, in the phrase "suffering is pacified," the meaning of "suffering is pacified" is "better than suffering." Also, because it is abandoned in all times and places, it is pacified, and diminishing is eliminating. The happiness of the cessation of feeling is not like the three kinds of happiness just mentioned. However, if suffering and happiness are truly felt, it is called suffering because it is the suffering of formation. The nature of liberation from these is called ultimate happiness through temporary yoga. Therefore, it is said, "Whatever feeling," etc. "Whatever" indicates the three feelings. Among them, the feeling of suffering is because its nature is the opposite, and it is the suffering of suffering, and the feeling of happiness is also completely transformed.
Chinese
痛苦本身就是痛苦，因为它是变化的结合。非痛苦也非快乐，是与无结合的快乐相结合，因为它是行苦本身，所以是痛苦。同样，所有的感受都被称为痛苦。最终圆满菩提的快乐是究竟的，因为从痛苦中永远解脱，是所有快乐的终极。就蕴的剩余而言，在“所有烦恼的方面”等等中，“烦恼的方面”是三界的烦恼。“处非处”是指烦恼的种子。“存在于所依”是指真实存在于识中。“完全消失”是指完全断除，即所谓的解脱之乐。这之外的三种快乐，因为与圆满菩提的快乐相顺应，所以被称为无害的快乐，以其名而称之。为了显示与其一致性，所以显示了后面的词语。因为是无害快乐的因，所以显示为无害的快乐。同样，通过因本身、自性本身、痛苦断绝本身以及究竟本身，将显示五种快乐的区分。先前显示时，也显示了通过其他区分而正确接受的自他利益之法四种。因此，通过恶语的方面来聚集，不应亲近众生，也不应真实地结合自己，为了显示这一点而说，在“菩萨”等等中，“利益的方面”是指后世的异熟果是快乐。“非损害的方面”是指未来的异熟果将是痛苦。因为成为烦恼的因，所以伴随着过失。因此，它的果也是不希望的，所以不应再追求它。即使进入无益方面的快乐，这些众生也没有进入今生和来世的利益，而是进入无意义的事情。
English
Suffering itself is suffering because it is a combination of change. Neither suffering nor happiness is combined with happiness without combination, because it is the suffering of formation itself, so it is suffering. Similarly, all feelings are called suffering. The happiness of ultimate perfect enlightenment is ultimate, because it is permanently liberated from suffering, it is the ultimate of all happiness. In terms of the remainder of the aggregates, in "all aspects of afflictions" and so on, "aspects of afflictions" are the afflictions of the three realms. "Inappropriate place" refers to the seed of afflictions. "Existing in dependence" means truly existing in consciousness. "Completely disappeared" means completely cut off, which is the so-called happiness of liberation. The other three kinds of happiness, because they are in accordance with the happiness of perfect enlightenment, are called harmless happiness, and are named after it. In order to show its consistency, the following words are shown. Because it is the cause of harmless happiness, it is shown as harmless happiness. Similarly, through the cause itself, the nature itself, the cessation of suffering itself, and the ultimate itself, the distinction of the five kinds of happiness will be shown. When it was shown earlier, it also showed the four kinds of self-other benefit Dharma that were correctly accepted through other distinctions. Therefore, by gathering through the aspects of bad words, one should not be close to sentient beings, nor should one truly combine oneself. In order to show this, it is said that in "Bodhisattva" and so on, "the aspect of benefit" means that the ripening result of the next life is happiness. "The aspect of non-harm" means that the ripening result of the future will be suffering. Because it becomes the cause of affliction, it is accompanied by faults. Therefore, its fruit is also undesirable, so it should not be pursued again. Even if one enters the happiness of the unprofitable aspect, these sentient beings have not entered the benefit of this life and the next life, but have entered meaningless things.
Chinese
以智慧分辨说，这是合适的。对于这些，应当阻止众生，通过讲述不赞美之语和揭示过失，以能从此阻止的方便，若有能力就应努力。对于正确接受的第二种法，若有利益则不应舍弃，即使暂时产生痛苦和不悦，也应以任何方法，尽力为众生完成，为了显示这一点，说了“依赖于一切智者”等。对于此，当从第一种接受的无益之事中阻止众生时，即使暂时产生痛苦和不悦，也应接近并教导他们。如果菩萨们想要给予安乐，为何要去除现在的安乐而施加痛苦呢？回答说：与痛苦相伴的 安乐的成就，以及等等。通过伴随痛苦而成就利益，以及通过伴随安乐而阻止无益之事，这两者都应是为了成就未来长久的安乐。因此，也应认识到这些也是成就安乐的。凡是想要利益众生的人，实际上应该知道他们是想要安乐，因为利益与安乐相关联，在完全成就时不会舍弃安乐。以这样的想法，通过行为的力量，说了“给予利益者”等，为了显示与因相关的果。因此，就像利益是因一样，等等，利益是因，而未来的安乐是果。因此，那些追随利益的人，应该认识到他们是追随已成为果的安乐。所见之法和除此之外的，是指所见之法的果和未来的果。这四者应该一起成就，即在此生或来世永远，以及暂时的事业等无害之事，无需考虑，必须
English
It is appropriate to distinguish with wisdom. For these, sentient beings should be prevented, and if there is the ability to prevent them from this by speaking words of disapproval and revealing faults, effort should be made. For the second Dharma that is properly accepted, if it is beneficial, it should not be abandoned, and even if temporary suffering and displeasure arise, it should be accomplished for sentient beings by any means, according to one's ability. In order to show this, it is said, "Relying on the all-knowing," and so on. For this, when preventing sentient beings from the first accepted unwholesome thing, even if temporary suffering and displeasure arise, they should be approached and taught. If Bodhisattvas want to give happiness, why do they want to remove the present happiness and inflict suffering? The answer is: the accomplishment of happiness accompanied by suffering, and so on. Both accomplishing benefit with suffering and preventing harm with happiness should be for the sake of accomplishing long-term happiness in the future. Therefore, it should also be recognized that these are also accomplishing happiness. Whoever wants to benefit sentient beings should actually know that they want happiness, because benefit is related to happiness, and happiness is not abandoned when it is fully accomplished. With such a thought, through the power of action, it is said, "The one who gives benefit," and so on, in order to show the fruit related to the cause. Therefore, just as benefit is like a cause, and so on, benefit is the cause, and future happiness is the fruit. Therefore, those who follow benefit should recognize that they are following the happiness that has become the fruit. The seen Dharma and that which is other than it refer to the fruit of the seen Dharma and the future fruit. These four should be accomplished together, that is, permanently in this life or in other lives, and temporary activities and other harmless things, without the need for consideration, must.