Tibetan
་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི་སྟེ། གང་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ང་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན། ཆོས་འདི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་སོ་ཞེས་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེའམ། ལྷའམ། བདུད་དམ། ཚངས་པའམ། གཞན་སུས་ཀྱང་ཆོས་དང་མཐུན་པར་རྒོལ་བའམ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅིང་མི་འཇིགས་པ་ཐོབ་པས་གནས་པ་འདི་ནི་དང་པོའོ། །ངས་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ན་ཟག་པ་འདི་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གཞན་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གཉིས་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་གསུམ་པའོ། །གང་ཡང་ངས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བཞི་པའོ། །འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་འཆའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་དམ་འཆའ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསངས་ ནས་དམ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་གནས་དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ནས་གཞན་དག་གིས་རྒལ་བའི་ཚིག་གི་སྐབས་མེད་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །དང་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་དང་པོའོ། །ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ལ་སྟེ་གཉིས་པའོ། །ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་དེའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འདིར་དང་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་བསྟན་ནས་ལམ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་སླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་བཞི་པའོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ལམ་དང་དེ་ཐོབ་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འགས་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དམ་བཅའ་བ་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པའི་གནས་དག་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ལས་བརྩམས་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། གནས་དང་པོ་དག་ལས་བཟློག་ནས། འཇུག་པའི་སེམས་པ་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་མེད་པས་གནས་ཕྱི་མ་དག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་བར་ འཇུག་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་པར་མ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་དག་གི་ནི་ལྷའི་མིག་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ལྷ་དང་བདུད་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྷའི་མིག་གིས་ཀྱང་ལོག་པར་འཇུག་པ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་བདུད་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རྒོལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅས་པའི་གནས་ལས་བཟློག་པའི་རྒོལ་པའི་གནས་ཡང་དག་པར་མ་མཐོང་བས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། མི་བསྙེངས་པ་ཐོབ་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ལ་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་བསྙེངས་པ་ངེས་པར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མི་བསྙེངས་པའི་ཕྱིར་ཐུགས་མ་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གྲངས་བཞིར་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་འདི་ལས་མི་མང་མི་ཉུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་དང་ཚོགས་བསྟན་པའོ
Chinese
名为“应作”者，诸比丘，此四者是如来之四无畏。以何等之圆满具足，如来、阿罗汉、正等觉者，于大雄狮子之位立誓，乃至作狮子吼。何为四？若彼作是言：‘我是正等觉者’，于此，无论比丘、婆罗门、天、魔、梵天或任何他人，皆未见有能如法反驳或忆念‘此法未现证圆满觉’之因，由此获得安乐，获得无畏而住，此为第一。若彼作是言：‘我已断尽诸漏’，若有他人谓‘此漏未尽’，如前所说，此为第二。又，凡我所说于声闻众之障碍，若彼等修习，亦不转为障碍，如前所说，此为第三。又，凡我为声闻众所说之决定出离道，以圣者之决定出离，能令一切痛苦止息，若有他人谓‘此非决定出离’，如前所说，此为第四。所谓于众中立誓者，乃就自利与他利之圆满而说，以自身无畏故，应于众中立誓，而非秘密立誓，此乃总结之语。谓自身已彻底了知超越一切有情之境界，安住于获得安乐，因无他人能驳斥之机。初者，乃不共声闻者，因彼等已断除所知障，且无有能力知晓一切所知之相。如是，就于一切所知无碍之智慧而言，是为第一。从与声闻共通之烦恼障中解脱，与解脱无有差别。就自身已断除一切烦恼而言，是为第二。希求解脱者，为彼义利而趣入者
English
That which is called "to be done," monks, these four are the four fearlessnesses of the Thus-gone One. With what kind of perfect possession does the Thus-gone One, the Arhat, the Perfectly Awakened One, make a vow in the place of the great lion, and even roar the lion's roar? What are the four? If he says, 'I am the Perfectly Awakened One,' then here, whether it be a monk, a Brahmin, a god, a demon, a Brahma, or any other, no cause is seen to refute or remember in accordance with the Dharma, 'This Dharma has not manifested perfect awakening,' and thus he obtains bliss, obtains fearlessness, and abides, this is the first. If he says, 'I have exhausted the defilements,' if another says, 'These defilements are not exhausted,' as before, this is the second. Also, whatever obstacles I have spoken of to the hearers, if they practice them, they will not turn into obstacles, as before, this is the third. Also, whatever path of definite emergence I have spoken of to the hearers, with the definite emergence of the noble ones, it can cause all suffering to cease, if another says, 'This is not a definite emergence,' as before, this is the fourth. The so-called vow in the assembly is spoken of in terms of the perfection of one's own benefit and the benefit of others, because one is fearless, one should make a vow in the assembly, and not make a secret vow, this is the concluding word. It is related to abiding in obtaining bliss because one's self has thoroughly known the state of having truly transcended the state of all sentient beings, and there is no opportunity for others to refute it. The first is not common to the hearers, because they have abandoned the obscuration of knowledge, and because they do not have the ability to know all aspects of knowledge. Thus, in terms of the wisdom that is unobstructed to all objects of knowledge, it is the first. Liberation from the obscuration of afflictions that is common to the hearers is no different from liberation. In terms of one's self having abandoned all afflictions, it is the second. Those who desire liberation, those who enter for that purpose
Chinese
对于他们来说，第三是近似地展示了超越世间的道路。按照意义的顺序，这里首先展示，意思是展示了道路之后，将展示道路上的障碍。因为会成为必然产生的障碍的法是不一致的，所以必须统一起来，这正是第四。后面的两个是就道路和获得它的集合而言的。仅仅展示了障碍的法，也就展示了它。这四个位置是任何人都无法改变的。因为展示了与誓言相反的特征，以及没有理由的原因，所以在“原因也是”中，前面的两个位置是指从完全现证菩提和漏尽的位置上颠倒行事，是从如何与誓言相反地普遍进入开始的。因为身体等一切行为都是智慧先导的，所以从第一个位置上颠倒过来，没有进入的心。如来所近似展示的，前后没有矛盾，与道理没有矛盾，所以后面的位置也与誓言没有矛盾地进入，因为没有如实地看到原因。比丘、婆罗门等没有天眼。天和魔有天眼。这样，就展示了即使用天眼也能如实地看到颠倒进入。天和魔知道他人的心。除此之外的其他人不知道他人的心。这样，魔等也没有看到反驳的原因。因为没有如实地看到与誓言的位置相反的反驳者的位置，所以获得了安乐，获得了不畏惧，获得了没有羞耻。因为心中没有沮丧，所以称为必然获得不畏惧。因为不畏惧，所以称为心中没有沮丧。为了展示确定为四个的数目，展示了不多不少于这四个。在“成办自利”等中，成办自利是智慧和断证圆满。成办利他是展示道路和集合。
English
For them, the third is to closely show the path that transcends the world. According to the order of meaning, it is shown here first, meaning that after showing the path, the obstacles on the path will be shown. Because the dharmas that will become obstacles to inevitable arising are inconsistent, they must be unified, which is precisely the fourth. The latter two are in terms of the path and the collection of obtaining it. By merely showing the dharma of obstacles, it will also be shown. These four positions are such that no one can change them. Because it shows the characteristics contrary to the vow, and the reason without reason, in "the reason also," the first two positions refer to acting perversely from the positions of complete manifest enlightenment and exhaustion of defilements, starting from how to universally enter contrary to the vow. Because all actions of body and so on are preceded by wisdom, reversing from the first position, there is no mind of entering. What the Tathagata has closely shown has no contradiction between the former and the latter, and no contradiction with reason, so the latter positions also enter without contradicting the vow, because the reason has not been truly seen. Monks, Brahmins, etc. do not have the divine eye. Gods and demons have the divine eye. Thus, it is shown that even with the divine eye, one can truly see the perverse entry. Gods and demons know the minds of others. Others besides them do not know the minds of others. Thus, even demons and so on have not seen the reason for refutation. Because the position of the refuter contrary to the position of the vow has not been truly seen, happiness is obtained, fearlessness is obtained, and lack of shame is obtained. Because there is no discouragement in the mind, it is called inevitably obtaining fearlessness. Because of fearlessness, it is called no discouragement in the mind. In order to show the number determined as four, it is shown that it is neither more nor less than these four. In "accomplishing self-benefit" and so on, accomplishing self-benefit is the perfection of wisdom and abandonment. Accomplishing the benefit of others is showing the path and the collection.