Tibetan
་དང་མཐུན་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རང་གི་མིང་གློ་བུར་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། མིག་ལ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཉིས་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཚིག་གི་གནས་སོ། །དེ་ཡང་མིང་དང་མིང་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་བརྗོད་བྱ་དང་རྗོད་པའི་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མིག་ཅེས་བརྗོད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིག་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མིང་ལ་མ་ལྟོས་པར་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མིག་གི་གདགས་པ་མེད་པར་ནི་སུ་ཡང་མིག་གི་བློ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མིང་མ་ཐོས་པའི་སྔོན་དུ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བློ་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ནི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིང་དང་མིག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ཡང་གཞན་ལ་མིག་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གློ་བུར་བའི་ཆོས་ལ་གློ་བུར་བའི་མིང་གིས་འདུ་ཤེས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན་མིག་གི་འདུ་ཤས་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པར་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་འདི་ལྟ་བུས་ཀུན་དུ་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྲོས་པའི་འདུ་ཤེས་བསལ་ནས་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་དང་རིགས་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིག་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་མ་བཏང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འདི་ཉིད་མང་དུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་ནས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལ་གོམས་པར་བྱེད་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་གཞུང་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སྟོབས་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཅིག་ཅར་བརྙེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་དང་བྱ་བའི་དབང་གིས་འདི་དག་གི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་གི་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་ འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་པ་ལས་ངེས་པར་རྒལ་བའི་གནས་པ་ལ་གནས་པའོ། །ཡུན་རིང་པོར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ལ། རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དུས་རིང་པོར་གོམས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཐ་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིས་མཐུན་པའི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་མངོན་པར་མཐོང་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཁམས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྟོབས་གསུམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྟོབས་གསུམ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་དེ་དག་གི་ལམ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །ཀུན་དུ་གཟིགས་ནས་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇུག་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཛུད་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྒོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྟོབས་གཉིས་ཀྱིས་དབུ་མའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །ཡང་དེས་ན་མཐའ་གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། ད
Chinese
与此相符，以修习之力而得以证得。如是，暂且将自己的名字置于突发概念的支配下而说：“对于眼，称之为眼。”等等。所谓“二者所指”，即是名与理由，也就是言说和言说的词语之处。这也就是名与名本身，也就是所说和能说的区别。即使将理由的自性称为眼，但理由的自性并非眼，如同色等一样，因为不依赖于名则无法把握。因此说：“若无眼的施设，则无人能生起眼的智慧。”如果对于色等事物，在未听闻其名称之前，也能生起色等的智慧，那么对于眼也应如此生起，但事实并非如此。因此，名与眼是截然不同的，名是其他，眼也是其他。因此，对于突发之法，应以突发之名来认知。如此作意时，对于眼的观念，也会像之前一样生起突发之念。为了消除对于如是自性之所有名称的执着，应以道之方便来认知诸法。以如此观念来普遍思维的力量，消除对于一切法的戏论之念，并以不分别的心安住于事物本身。安住于如是状态者，即是如来清净的智慧，也就是无相三摩地，这是种姓和种族之同义词，意即对于属于该种姓的三摩地，将能获得一心专注。为了显示如此作意能遍及一切眼，因此说“不要舍弃此作意”。为了显示声闻众也应多修此作意，因此说“神通将变得非常迅速”，意即听闻后会感到恐惧，但若加以习惯
English
And in accordance with this, it is attained through the power of cultivation. Thus, for a while, placing one's own name under the control of the concept of suddenness, one says, "For the eye, it is called eye," and so on. The so-called "two pointed at" are name and reason, that is, expression and the place of the words of expression. This is also name and name itself, that is, the distinction between what is said and what can be said. Even if the nature of the reason is called eye, the nature of the reason is not the eye, just like form and so on, because it cannot be grasped without relying on the name. Therefore, it is said, "Without the imputation of the eye, no one will have the wisdom of the eye." If, for things like form and so on, before hearing their names, the wisdom of form and so on can arise, then it should also arise for the eye, but this is not the case. Therefore, name and eye are very different, name is other, and eye is also other. Therefore, for the sudden Dharma, one should recognize it with a sudden name. When contemplating in this way, the concept of the eye will also give rise to the thought of being sudden, just like before. In order to eliminate the attachment to all the names of such a nature, one should recognize all Dharmas by gathering them through the path of means. With the power of universally thinking with such a concept, eliminate the concept of proliferation for all Dharmas, and abide in the object itself with a non-discriminating mind. Whoever abides in such a state is the pure wisdom of the Tathagata, that is, the signless Samadhi, which is a synonym for lineage and race, meaning that for the Samadhi that belongs to that lineage, one will be able to obtain single-pointedness of mind. In order to show that such contemplation pervades all eyes, it is said, "Do not abandon this contemplation." In order to show that the Shravakas should also cultivate this contemplation more, it is said, "Supernatural powers will become very rapid," meaning that one will be afraid after hearing it, but if one becomes accustomed to it
Chinese
“于”之语词。其余诸力的作用，应于经文中理解。诸力并非次第获得而宣说，故有“现证圆满正觉刹那获得”等语。为以现前与作用之次第显示此等，故说“彼等次第现前”等语。“现证圆满正觉刹那”者，谓从轮回中决定出离，安住于超越轮回之境地。对于久远以来已串习，且将生起轮回之因与果者，观视之后，以知处非处之力量，现前而使不善得以完全断除，并使善得以如实成办。对于欲生于上界者，则现前第三力，为令离欲而赐予教诫。如是，对于三界之有情，以世间圆满之方式，应知此三力次第现前。为以出世间圆满之方式显示现前之次第，故有“对于欲求出世间离欲者”等语。对于欲求出世间离欲者，观待其根器之优劣与意乐及随眠之差别，为彼等指示道之故，现前三力，如实观视根器等。普遍观视之后，以知一切随顺行之入门之道力，而令趣入。如是，获得入门之道之等持后，以二力指示中道。又，彼二边乃以有身见为根本，彼二边由如来所断除。
English
The word "于". The functions of the remaining powers should be understood from the scriptures themselves. The powers are not said to be obtained sequentially, hence the phrase "instantly attained upon complete enlightenment." To show the sequence of these through manifestation and function, it is said, "They become manifest in sequence," and so forth. "Instantly upon complete enlightenment" means definitively emerging from samsara, abiding in a state that transcends samsara. For those who have long been accustomed to, and will generate the causes and effects of samsara, after observing, with the power of knowing what is and is not the proper place, to manifest and enable the complete abandonment of non-virtue, and to enable the accomplishment of virtue as it is. For those who desire to be born in the higher realms, the third power is manifested, and instructions are given to cause detachment from desire. Thus, for sentient beings of the three realms, in the manner of worldly perfection, it should be known that these three powers are manifested sequentially. To show the sequence of manifestation in the manner of supramundane perfection, there is the phrase "For those who desire supramundane detachment from desire," and so forth. For those who desire supramundane detachment from desire, depending on the superiority or inferiority of their faculties, their inclinations, and the differences in their latent tendencies, to indicate the path for them, the three powers are manifested, and the faculties and so forth are observed as they are. After universally observing, with the power of knowing all the paths of entry that accord with conduct, they are caused to enter. Thus, having attained the samadhi of the path of entry, the middle way is indicated with the two powers. Moreover, those two extremes have the view of the aggregates as their root, and those two extremes are severed by the Tathagata.
Tibetan
བུ་མའི་ལམ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་དངོས་པོས་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཤེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་བརྩོན་ཞིང་རྒྱུ་དགེ་བའི་རྩ་བས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ནི་བརྒྱ་ལ་མ་སྤངས་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མེ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་ནི་མ་བྱས་བཞིན་དུ་བྱས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྟོབས་བཅུ་པས་སྤོང་བར་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོ་རིམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་རབ་ཏུ་མ་རྟོགས་པས་དུས་རིང་པོར་འཁོར་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཆོས་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་མཛད་དོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་སྟོབས་གཉིས་པས་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་གསུམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལ་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་བྱང་བའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དམ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞིགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོབས་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་དེ། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མེད་ན་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས་ལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྒོ་ནས་ སྡུག་བསྔལ་ཉམ་ང་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་གསུམ་པས་དབང་པོ་དང༌། མོས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་མཛད་དོ།
Chinese
因为中道是见到无我的根本。 以我与我所执著的事物，会堕入常与断的边见。为了教导中道是三界之敌，因此进入舍弃一切烦恼。如此精进，以善因之根本来教导，即使百中没有舍弃，也会被烦恼所遍用。因此，有些人会生起未做而显现已做的慢心。为了舍弃那些人的慢心，十力会起作用，这是次第的一种。所谓的“对于缘起之法”，是指由于没有完全证悟，而长期处于轮回中的，就是这缘起。因此，也以法安住的智慧来证悟。因为那智慧是完全了解不颠倒的因果之相，所以称为知处非处力。如此观察缘起后，对于在家众，以第二力，对于正确采取业道者，会观察三时，因为要观察一切烦恼众生的界。以第三力，对于出家众，对于正确采取清净者，会观察是否有人成为清净的器皿。剩余的力，也应如前观察。观察后，也引导趋向清净，剩余的也如是次第。所谓的法界，是指进入诸法的因，以作意，即使没有作者等众生界，也会观察对于以作意而行于自所作业。同样地，为了使从以颠倒执著于无我的有为法为我的门径，而获得痛苦可怜者，从诸苦中解脱，以第三力，会教导根、信和随顺的道。
English
Because the middle way is the root of seeing selflessness. By things viewed as self and belonging to self, one falls into permanence and annihilation. To teach that the middle way is the enemy of the three realms, therefore, one enters into abandoning all afflictions. Thus, diligently striving and teaching with the root of virtuous causes, even if one does not abandon one in a hundred, one will be completely used by afflictions. Therefore, some develop the conceit of appearing to have done what has not been done. To abandon the conceit of those, the ten powers act, which is one of the sequences. The phrase "regarding the laws of dependent origination" means that which, due to not being fully realized, remains in cyclic existence for a long time, is this dependent origination. Therefore, it is also realized by the wisdom that abides in the Dharma. Because that wisdom is the aspect of fully knowing the non-inverted characteristics of cause and effect, it is called the power of knowing what is and is not the place. Thus, having observed dependent origination, for householders, with the second power, for those who have correctly taken up the path of action, one observes the three times, because one observes the realm of all afflicted beings. With the third power, for renunciates, for those who have correctly taken up purification, one examines whether there is anyone who has become a vessel of purification. The remaining powers should be viewed as before. Having observed, one also guides towards purification, and the remaining ones are in that order as well. The phrase "the realm of Dharma" refers to the cause of entering into the Dharmas, by attention, even if there is no realm of beings such as the agent, one observes the attention to acting closely on one's own actions. Similarly, in order to liberate from suffering those who have obtained miserable suffering through the gate of perversely clinging to conditioned, selfless phenomena as self, with the third power, one teaches the path that is in accordance with the faculties, faith, and inclination.