Tibetan
པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་ཤིང་ངེས་པར་ཡང་དག་པར་བརྟགས་ ནས་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་གཅིག་བུའི་དོན་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གཉི་གའི་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ཤིང་འཚམ་པ་མ་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའི། བདག་ལ་ཕན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྨན་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཉིད་འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་ལེན་ཡང་སྲིད་ལ་ཆགས་མ་ཡིན། །ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ལྡན་པའི། །འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་རྣམས་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དོན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་མི་བསླབ་པོ། །འཚམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ལ་འཇོག་པར་མི་ནུས་པའི་གཞན་གྱི་དོན་དེ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོས་ཚོལ་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མ་ལ་མཆོད་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཞན་གྱི་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་པས་བདག་ཉིད་ལུས་ཚིམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དེ་ཡང་རང་གི་ དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དེ། བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པ་ཚེ་འདི་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་ནི་ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དགོས་པ་གཙོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་བུ་ལ་ནུ་ཞོ་ལྡུད་པའི་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལ་ཐལ་ཞིང་འདས་པས་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་བདག་ལས་གཞན་ལ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བསམས་ནས་སྟོན་པར་མི་བྱེད། འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ། དེའི་བསམ་པས་ཀྱང་ཆོས་བཙལ་ཞིང་གཟུང་ནས་འདི་དང་གཞན་དུ་དང་གཏན་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨོན་ལམ་ངན་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་བསྡུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། དེའི་དོན་གྱི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་དོན་འབའ་ཞིག་པའོ། །ཕན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཞིང༌། སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་དགེ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། དེའི་སྒོ་ནས་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །རོ་མྱོང་བ་ཆུང་ལ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་སྡེ་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཆགས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཟང་ཟིང་འཇིགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མའི་མཆོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཤེས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བླ་མ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཟང་ཟིང་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་པ་དང༌། གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། །དེ་དག་ལ་གཞན་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་
Chinese
应当分别观察并且必定正确观察之后，完全舍弃并且完全断除。菩萨仅仅为他人的利益应当断除，因为二者的利益是最主要的。凡是仅仅为了自己的利益，那远远超过了菩萨的行境，是不适合的，应当完全知晓后断除。菩萨应当利益有情，而不是利益自己，如同具有强大力量的药物一样。因此，凡是他人之事，那即是自己之事，凡是他人之利益，那即是自己之利益。因此，具有慈悲之自性者，为了利益众生。 于轮回中受生，却不贪执轮回。 如同具有消除一切疾病之力量的。 利益众生的药物出现一样。 如是赞叹。因此，仅仅自己的利益，那将完全超越菩萨的利益。因此，应当舍弃那样的菩萨，并且不要学习。所谓不适合，是因为没有获得菩提的功德，因为与获得菩提相违背。凡是不能安立于菩提之资粮的其他利益，也应当断除，因为那没有必要。安立仅仅自己的利益，就是寻求受用并且完全享用，寻求佛法并且必定执持，以及戒律，精进，禅定，智慧的修习，以及供养完全寂灭的上师，以及从事邪命，以及在出家方面享用财物，以及在家方面被他人所支配，应当了知。因为贪执受用和贪执我，为了使自己身体满足而寻求受用，那寻求受用也是仅仅自己的利益，仅仅以随顺安乐之因所摄持，是现世的，并且不是永久的。同样，在完全寻求时享用的时候也与此相同。菩萨们寻求受用是
English
It should be separately examined and definitely correctly examined, Then completely abandoned and completely eliminated. A Bodhisattva should abandon the benefit of only others, because the benefit of both is the most important. Whatever is solely for one's own benefit, that is far beyond the realm of a Bodhisattva's activity and is not suitable, it should be completely known and then abandoned. A Bodhisattva should benefit sentient beings, not benefit himself, like a medicine with great power. Therefore, whatever is the work of others, that is indeed my own work, and whatever is the benefit of others, that is indeed my own benefit. Therefore: Those who are the embodiment of compassion, for the benefit of beings, Take birth in samsara, but are not attached to samsara. Like the emergence of medicines with the power to cure all diseases, Benefiting beings. This is the praise. Therefore, one's own benefit alone will truly transcend the benefit of a Bodhisattva. Therefore, that Bodhisattva should be abandoned and not learned from. What is called unsuitable is because there is no quality of attaining enlightenment, because it contradicts the attainment of enlightenment. Whatever other benefit cannot be established as a collection of enlightenment should also be abandoned, because it is not necessary for that. Establishing only one's own benefit is seeking enjoyment and fully enjoying it, seeking Dharma and definitely holding it, as well as the practice of morality, diligence, meditation, and wisdom, as well as offering to the completely pacified guru, as well as engaging in wrong livelihood, as well as enjoying wealth in the monastic aspect, and being controlled by others in the household aspect, should be known. Because of attachment to enjoyment and attachment to the aggregates, seeking enjoyment in order to satisfy one's own body, that seeking enjoyment is also only one's own benefit, only gathered by the cause that follows happiness, is this life, and is not permanent. Similarly, it is the same when enjoying during the complete search. Bodhisattvas' seeking of enjoyment is
Chinese
就像如意宝一样，因为主要为了他人的需要。享用者就像给孩子喂奶的母亲一样。像那样对佛法过分执着，就是为了自己的利益。自己所拥有的丰富博学和圆满智慧，以及属于论著的内容，心想不要从自己这里转移到他人那里，因此不宣讲，不阐释。因为他的想法也是寻求和接受佛法，认为这既不是今生来世，也不是永恒，这就是所谓的只为自己利益。所谓为了渴望天界，就是指以恶劣发愿所摄持的戒律，以及以使戒律圆满的修行所包含的精进，以及渴望转生到色界和无色界的禅定，以及正确领受并安住于其意义的智慧。那也不是为了摄受其他众生而进入，因此说是只为自己利益。与利益相顺应，以因缘所摄持，不是其他世间，也不是永恒。任何正确领受的戒律，都是安立为无畏布施的方式，即使对众生有善良的意念，但由于没有通过它来摄受他人，因此只是为了自己的利益。所谓世间杂务，就是指获得。欲望的功德就是享受。品尝的滋味很小，如经部中所说：凡是各自的凡夫所贪执的，世间杂务是可怕的。这就是所说的。渴望它的果实，意思就是渴望在来世获得巨大的享受。 所谓为了获得世间杂务的因缘，就是指阻止报恩的圆寂上师的供养。不是因为报恩而供养如来佛塔，也不是为了供养圆寂的上师，而是说仅仅为了世间杂务的因缘。即使那样，与安乐相顺应的以安乐之因所摄持，不是其他世间，也不是永恒，这就是为了自己的利益。因为在这些方面没有摄受他人，所以是唯一的。
English
It is like a wish-fulfilling jewel, because it is mainly for the needs of others. The enjoyer is like a mother feeding her child milk. Being overly attached to the Dharma in that way is for one's own benefit. The abundant learning and perfect wisdom that one possesses, as well as the contents belonging to treatises, thinking that they should not be transferred from oneself to others, therefore one does not teach or explain. Because his thought is also to seek and accept the Dharma, thinking that it is neither in this life nor the next, nor is it eternal, this is what is called only for one's own benefit. The so-called desire for the heavenly realm refers to the precepts upheld by evil aspirations, as well as the diligence contained in the practice of perfecting those precepts, as well as the samadhi that desires to be born in the form and formless realms, and the wisdom that correctly receives and abides in its meaning. That is also not entered into for the sake of subduing other sentient beings, therefore it is said to be only for one's own benefit. It is in accordance with benefit, is upheld by causes, is not another world, and is not eternal. Any precepts that are correctly received are established as a way of giving fearlessness, and even if one has good intentions towards sentient beings, since one does not subdue others through it, it is only for one's own benefit. The so-called worldly affairs refer to gain. The merit of desire is enjoyment. The taste of tasting is small, as it is said in the Sutra Pitaka: Whatever the ordinary person is attached to, worldly affairs are terrible. That is what is said. Desiring its fruit means desiring to obtain great enjoyment in the next life. The so-called cause for obtaining worldly affairs refers to preventing the offering to the guru who has passed into nirvana out of gratitude. It is not because of gratitude that one makes offerings to the stupa of the Tathagata, nor is it for the sake of offering to the guru who has passed into nirvana, but it is said to be merely for the cause of worldly affairs. Even so, being in accordance with happiness, upheld by the cause of happiness, is not another world, and is not eternal, this is for one's own benefit. Because there is no subduing of others in these aspects, it is unique.