Tibetan
་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་ཆོས་དང་པོ་བཞིའི་ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང༌། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ལས་གཉིས་བཤད་ནས། སེམས་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་གིས་ནི་བསླབ་པའི་གནས་དང་བསླབ་པའི་གཞི་དང༌། བསླབ་པའི་ཚིག་ལ་ སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསླབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །གང་དག་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསླབ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་བདུན་ལ་སློབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་འཕང་དང༌། གཞི་དང༌། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སློབ་ཅེ་ན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །གང་དག་སློབ་ཅེ་ན། ངོ་ཚ་དང་བཅས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་དེ་དག་ནི་དོན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྟོག་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་འོས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱས་པ་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་མངོན་དུ་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རང་གི་དོན་ལ་སློབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་དང་པོར་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་གནས་བསྟན་ཏོ། །རང་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་ཀྱི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་བྱ་བའང་ནུས་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟོད་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་སློབ་ནུས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཁོ་ནའི་གནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡང་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་སློབ་པ་མ་ཡིན་པས་མཐུའི་གནས་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མི་ངལ་ བའི་ཐབས་ཀྱིས་སློབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་སློབ་པའོ། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་གཉི་ག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་པ་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བས་དེའི་རྗེས་ལ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་བསྟན་ཏེ། འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མ་དང་བར་དང༌། ཐ་མའི་སློབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱིས་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བཅུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཉིས་སོ། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །འཆི་འཕོ་བའི་དབྱེ་བ་ནི་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དོན་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་ལ་རང་གི་དོན་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་ནི་འབའ་ཞིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་གཞན་དང་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། འདྲེས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་གི་དོན་དང༌། རང་གི་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཏོ། །ཕྱི་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དེ་དག་གི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་ནི་ཕན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་བའོ། །རྩོམ་པའི་དུས་ན་ནི་རྒྱུས་བསྡུས་པའོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དུས་ན་ནི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་འདི་པའོ། །གཞན་དག་ཏུ་ཐོབ་པ་ནི་ཚེ་རབས་གཞན་པའོ། །དོན་དག་མི་ཉམས་པ་ནི་གཏན་དུ་བའོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་
Chinese
在那十个（问题）中，关于前四个法，即如何区分的种类，以及发心，以及与菩萨行相应的那些（问题），在解释了两个之后，（有人）提问：什么是发心的菩萨行？菩萨行就是菩萨的学处。为了充分显示这一点，即应当了解它有三种方式，因此（经文）从“于何而学”等开始。这些（问题）是为了显示学习的处所、学习的基础和学习的词句。而“如何学习”则完全阐明了学习的自性。“于何等学习”则以“学习”一词表示了学习的所依。为了总括地显示菩萨学处的一切处所，因此说“于七处而学”，其中，位、基、词是同义词。如何学习呢？通过无罪的方法完全掌握的身语意的行为将会被阐述。于何等学习呢？具有惭愧的菩萨将会学习，如此将会被阐述，如此将会被阐述，如此将会被阐述。为了显示那些处所也可以被称为“义”，因此，从意义的角度明确地显示，即是“应思择”之义，即如何适当地获得，已经显现地获得，以及应当了解的已经显现地了解，接近地执持而获得，以及已经了解之义。安立七种意义的次第是，菩萨首先缘于菩提本身，为了学习自己的利益，以及缘于有情，为了学习他人的利益，因此首先显示了自己和他人利益的处所。对于自己和他人的利益，也应以完全没有烦恼来学习，而不是以具有烦恼来学习，因为以大烦恼行事，也无法利益自己，这是赞叹之词。为了显示以没有烦恼就能学习真如之义，因此在那之后
English
Among those ten (questions), regarding the first four dharmas, namely the kinds of how to distinguish, and the generation of bodhicitta, and those (questions) corresponding to the bodhisattva conduct, after explaining two, (someone) asked: What is the bodhisattva conduct of generating bodhicitta? The bodhisattva conduct is the bodhisattva's training. In order to fully show this, that it should be understood in three ways, therefore (the text) starts from "What to learn" etc. These (questions) are to show the place of learning, the basis of learning, and the words of learning. And "How to learn" fully clarifies the nature of learning. "What to learn" indicates the support of learning with the word "learning." In order to comprehensively show all the places of bodhisattva training, therefore it says "Learn in seven places," among which, position, basis, and word are synonyms. How to learn? The actions of body, speech, and mind that are completely grasped by faultless methods will be explained. What to learn? The bodhisattva with shame will learn, so it will be explained, so it will be explained, so it will be explained. In order to show that those places can also be called "meaning," therefore, from the perspective of meaning, it is clearly shown, that is, the meaning of "should be considered," that is, how to properly obtain, having manifestly obtained, and what should be understood having manifestly understood, closely holding and obtaining, and the meaning of having understood. The order of establishing the seven kinds of meanings is that the bodhisattva first focuses on enlightenment itself, in order to learn for his own benefit, and focusing on sentient beings, in order to learn for the benefit of others, therefore, first shows the place of his own and others' benefit. For the benefit of oneself and others, one should also learn without any defilements, but not with defilements, because acting with great defilements, one cannot benefit oneself either, this is a word of praise. In order to show that one can learn the meaning of suchness without defilements, therefore after that
Chinese
仅仅指示了那个位置。同样，在修习自利和他利时，应以无有烦恼的方法修习。然而，无有烦恼却无能力就不是修习，因此指示了能力的位置。同样，指示了应以不疲劳的方法修习。如是，对于无有烦恼且具有能力的三乘，应各自适当地使众生得以成熟而修习。使自己的佛法得以成熟，当那二者都成熟时，就修习无上正等觉，因此在那之后指示了圆满菩提的位置。这些就完全清楚地指示了菩萨们的初始、中间和最终的修习的圆满。因此，为了指示以自利和他利的差别而分为十种，说了“简而言之应知为十种”，意为分为十种。安置十种意义是：属于相续的有两种，属于物的差别有两种，属于状态的差别有两种，属于出生的差别有两种，属于死亡和转生的差别有两种。其中，所谓“仅仅”是指没有混合，意为不与他者混合。不与他者之利相关，也不与自己之利相关，就叫做“仅仅”。与他者相关是指与他者极度相关，也就是混合。那也有两种，即与他利相关的自利，以及与自利相关的他利。之后，那些自利和他利的安乐的成熟本身就是利益之因。为了随顺于所见的法性就是安乐。在造作之时，是由因所摄持。在圆满之时，是由果所摄持。今生所获得的，就是今生者。在其他生中所获得的，就是其他生世者。意义不衰退就是恒常。会衰退的就是非恒常。因此，应完全了解之后而舍弃。
English
It only indicates that place. Similarly, when practicing for one's own benefit and the benefit of others, one should practice with a method free from afflictions. However, being free from afflictions but lacking ability is not practice, therefore it indicates the place of ability. Similarly, it indicates that one should practice with a method that is not tiring. Thus, for the three vehicles that are free from afflictions and possess ability, one should practice appropriately to ripen sentient beings. Ripening one's own Buddha-dharma, and when both of those are ripened, one practices for the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, therefore after that it indicates the place of perfect enlightenment. These completely and clearly indicate the completion of the initial, intermediate, and final practices of the Bodhisattvas. Therefore, in order to indicate that it is divided into ten types by the difference of one's own benefit and the benefit of others, it is said, "In short, it should be known as ten types," meaning that it is divided into ten types. The arrangement of the ten meanings is: belonging to the continuum are two, belonging to the difference of objects are two, belonging to the difference of states are two, belonging to the difference of births are two, belonging to the difference of death and rebirth are two. Among them, the so-called "merely" means unmixed, meaning not mixed with others. Not related to the benefit of others, nor related to one's own benefit, is called "merely." Related to others means extremely related to others, that is, mixed. That also has two types, namely, one's own benefit related to the benefit of others, and the benefit of others related to one's own benefit. Afterwards, the ripening of happiness of those benefits of oneself and others is itself the cause of benefit. In order to accord with the nature of the seen dharma, it is happiness. At the time of creation, it is held by the cause. At the time of completion, it is held by the result. What is obtained in this life is the one of this life. What is obtained in other lives is the one of other lifetimes. The meaning that does not decline is constant. What will decline is non-constant. Therefore, it should be completely understood and then abandoned.