Tibetan
ན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དུལ་པར་འཆི་བའོ་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་དོན་གྱིས་འཕངས་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེས་འཕངས་པའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་འཆི་བར་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཤི་བ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངན་སོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པའོ། ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་ལུས་དང་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ངན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ནི་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་སོང་ཞེས་བྱའོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་འགྲོ་བ་ངན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །མྱོང་བར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་མི་བཟད་པ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བལ་སོགས་པའོ། །འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམ་ང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བས་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་འདོན་པས་ན་ལོག་པར་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྱིད་ལུག་པ་ཆེ་ཐང་དུ་སྐྱེས་པས་ན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་བྱས་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དང༌། གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དེ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ལས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་དམན་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་དམད་པའི་ལས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དམྱལ་བའི་མིང་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ལས་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ག་ཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་གང་ཟག་པ་རྣམས་ཟད་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་གནས་སོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་ནི་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པའོ། །ཟག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཟག་པ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དོན་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། འདོད་པའི་ཟག་པ་དང་སྲིད་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྲིད་པ་ཐམ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ
Chinese
所谓“以那巴”，是指不调伏而死。为了显示这个意义。这些是通过意义所表达的，以及通过词语和文字所表达的。出生者必定会死亡，而死亡者如果具有烦恼，就会再次出生。如果没有烦恼，就不会再次出生，这里所显示的就是这个。所谓“为了显示地狱的名称”，意思是“为了显示差别的名称”。所谓“恶趣”，就是被称为“地狱”的。同样，“恶趣堕落”也是如此。所谓“为了显示自性、身体和事物”，其中，它的自性就是被称为“地狱”。所谓“身体”，就是自性，为了将自性区别于其他。因为差别是其他特征的基础，所以也称为“事物”，因为依赖于它，才能进入那些差别。因为前往那里的原因是极其低劣的，所以称为“恶趣”。所谓“恶趣”，就是恶劣的道路。因此说，“行于恶法”等等，因为是不符合正法的方面，所以是“非法”的同义词。它本身也参与了损害自己和他人的行为，所以也是“邪行”。因为那是前往那里的道路，所以称为“恶趣”。所谓“痛苦的聚集接触”等等，痛苦是恶趣众生的。所谓“聚集”，就是集合。所谓“接触”，就是那个集合本身。所谓“经历前往”，意思是“因为经历不可忍受的接触，所以是恶趣”。因此说，“经历痛苦前往”等等。因为前往下方的方向而被彻底区分，并且因为经历可怕的痛苦而发出哀号的巨大声音，所以称为“堕落”。因为懒惰者出生在广阔的平原上，所以称为“地狱”。这样，以何业而生，以及经历什么，就是痛苦本身。所谓“除了那个痛苦之外，其他也显现成就”，意思是未来痛苦成就的原因之业。
English
The term "Napas" means dying without being tamed. This is to show this meaning. These are expressed through meaning, and through words and letters. Those who are born are certain to die, and those who die, if they have afflictions, will be born again. If there are no afflictions, they will not be born again, this is what is shown here. The phrase "to show the names of the hells" means "to show the names of the distinctions." The term "evil realms" is known as "hells." Similarly, "evil destinies and falling into wrongdoing" is also the same. Regarding "to show nature, body, and object," its very essence is called "hell." "Body" means essence, to distinguish the essence from others. Because the distinction is the basis of other characteristics, it is also called "object," because it is based on it that it enters into those distinctions. Because the cause of going there is extremely inferior, it is called "evil realms." The term "evil destinies" means evil paths. Therefore, it is said, "engaging in evil Dharma," etc., because it is a contrary aspect of Dharma, it is synonymous with "non-Dharma." It itself also engages in harming oneself and others, so it is also "wrong conduct." Because that is the path to go there, it is called "evil realms." Regarding "the gathering contact of suffering," etc., suffering is for the beings of evil realms. "Gathering" means assembling. "Contact" means that very assembly. "Going to experience" means "because of experiencing unbearable contact, it is an evil destiny." Therefore, it is said, "going to experience suffering," etc. Because it is completely separated by going to the lower direction, and because of experiencing terrible suffering and uttering a great sound of lamentation, it is called "falling into wrongdoing." Because the lazy one is born on a vast plain, it is called "hell." Thus, by what action is one born, and what does one experience, is suffering itself. The phrase "besides that suffering, others also manifestly accomplish" means the action that is the cause of the accomplishment of future suffering.
Chinese
叫做“ྱེད་”的词语啊。这样，因为以极其低劣的因和果彻底区分，并且在那里出生的人们总是做着低劣的行为，依靠这些，就显示了地狱的三种名称。或者，就因和完全成熟的果，以及士夫所作之果的角度来显示。与此相反，应该做各种各样的行为，意思是这些有情具有以身体行善等等，即具有包括发起在内的圆满戒律，并且以身语意行善且完全具备。见解圆满的两种等等，也是与之前所说的相反。因本身和果本身也应知是特殊的。因此说，行善在前等等。像之前一样，此外，那些人因为灭尽而使无漏的心解脱，以及智慧解脱，在此生亲自以神通亲眼见到后，安住于等持。也为其他人宣说。我的生已经灭尽等等，直到“不再知晓从此以外的其他存在”之间，这是如来十力。因为完全断除了所有烦恼的习气，所以说“烦恼灭尽”是显示烦恼灭尽的意思。在“无漏的心”中，“心解脱”的意思是，与贪欲分离即是心解脱，这是词语的意义，因为断除了欲漏和有漏。无漏的智慧称为智慧解脱，因为断除了无明的烦恼。那两者的增上心学和增上慧学应该分别安立。因为以殊胜本身完全显示，所以“存在本身”的意思是“在可见的法性中”。“自己”的意思是“亲自”的意思。所谓“以六神通”，是显示以烦恼灭尽的神通的意思。
English
It is a term called "ྱེད་". Thus, because of the thorough distinction between extremely inferior causes and effects, and because those born there always engage in inferior actions, relying on these, the three names of hell are shown. Alternatively, it is shown from the perspective of the cause, the fully ripened fruit, and the fruit of the agent. Conversely, various actions should be done accordingly, meaning that these sentient beings possess good conduct with their bodies, etc., that is, they possess complete discipline including initiation, and they conduct themselves well with body, speech, and mind, and are fully equipped. The two types of perfect views, etc., are also the opposite of what was previously stated. The cause itself and the fruit itself should also be known as distinct. Therefore, it is said, "Good conduct comes first," and so on. As before, furthermore, those individuals, because of exhaustion, have their minds liberated from defilements, and through the liberation of wisdom, in this very life, having directly realized superknowledge by themselves, abide in meditative equipoise. They also teach others. "My birth is exhausted," and so on, up to "I do not know of any other existence beyond this," this is the ten powers of the Tathagata. Because the predispositions of all defilements are completely abandoned, saying "defilements are exhausted" indicates the meaning of the exhaustion of defilements. In "mind without defilements," the meaning of "liberation of mind" is that separation from attachment is liberation of mind, which is the meaning of the term, because the defilements of desire and existence are abandoned. Wisdom without defilements is called liberation of wisdom, because the defilement of ignorance is abandoned. The higher training in both of these, higher mind and higher wisdom, should be established separately. Because it is completely shown by excellence itself, the meaning of "existence itself" is "in the visible Dharma nature." "Self" means "by oneself." The so-called "with six superknowledges" indicates the meaning of superknowledge with the exhaustion of defilements.