Tibetan
མཆོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ལ། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རིམ་གྱིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ཀྱང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ལས་དེ་དག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་སོགས་པར་དབྱེ་བ་ལ། དབང་པོ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲིང་དང་རྟུལ་པོ་ནི་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་གཞན་དང་གང་ཟག་གཞན་གྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུ་ན་རིགས་དང་དབང་པོའི་དབྱེ་བས་གང་ཟག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་གཞན་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཤོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ལ། མོས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི་འདོད་ཅིང་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ དང་ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ནི་ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་དབྱེ་བའམ། ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཉིད་ནི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ། །ཁམས་དུ་མ་ཉིད་ནི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཇུག་པའི་སྒོ་དང་འཚམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་སྤྱོད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདི་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉི་གར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་གྲངས་གསུམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་གི་ལྟ་བ་བླངས་ནས་གནས་པའོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ལ་གཅིག་འདོད་པའི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པས་གཞན་དག་གི་འདོད་པ་བཟློག་པས་འདོད་པས་སུན་འབྱིན་ཏེ། དེ་དག་འདོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་མོས་པ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བླང་བར་སྨྲས་པ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དེ་ཡང་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་བརྒྱད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་ ཡང་སྔ་མ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ཀྱང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུ་དང་བཅུ་ཡང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནས། དུ་མའི་བར་དང་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བྲན་པ་ནས། བདག་དང་སེམས་ཅན་འདི་དག་འདིར་སྐྱེས་པ་ན་མིང་འདི་ཞེས་བྱ། སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ། རིགས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། རུས་ནི་འདི་ཞེས་བྱ། ཁ་ཟས་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཟ་ཟ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་མྱོང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཐུབ། དུས་ནི་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གནས། ཚེའི་མཐའ་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཐུབ་པར་འགྱུར། དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་དང་བཅས། ཡུལ་ཕྱོགས་དང་བཅས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་དུ་མ་རྗེས་སུ་དྲན་ནོ། །གང་དུ་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤར་ཕྱོགས་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔོན་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔོན་འདས་པའི་ལུས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར
Chinese
为了说明非殊胜之因。在“如何从完全成熟中如实成就”中，进入的阶段是根器迟钝，完全成熟的阶段是根器敏锐。如此，如何以完全成熟的次第来区分根器迟钝等呢？也应以声闻等次第来区分根器迟钝等。因此，从如实成就中，对这些根器迟钝等进行区分时，殊胜的根器是特别超胜的，称为殊胜。相对于此，中等和迟钝则称为非殊胜。又如前一样，如来也如实了知其他有情和他人之各种意乐。总而言之，以种姓和根器的区分，补特伽罗有两种，即信随行者和法随行者。其中，前者是以信任他人为先导，后者是以法的行为为先导。说明各种意义，就是小等的区分，说明意乐的意义，就是欲求和领悟。又如前一样，“如实了知各种界和多种界”，各种界就是多种界，为了说明两种形态。或者以声闻等种姓的区分，或者以贪欲等所行之八万四千行蕴的区分，或者依次，各种界就是种姓的区分，多种界就是行为的区分。此外，“如实了知一切行道”，为了说明这个，在“这些的进入之门”等中，与各种意乐的有情之进入之门相符的一切行道，因为与一切各自的行为相符。因此说，对于行于贪欲者等。如此，应知此生中一切行道之义。第二种是
English
In order to explain the cause of non-excellence. In "How to truly achieve from complete maturity," the stage of entry is dull faculties, and the stage of complete maturity is sharp faculties. Thus, how should dull faculties, etc., be distinguished by the order of complete maturity? Dull faculties, etc., should also be distinguished by the order of Śrāvakas, etc. Therefore, when distinguishing these dull faculties, etc., from true accomplishment, the excellent faculty is particularly superior, called excellent. Relative to this, the middling and dull are called non-excellent. Again, as before, the Tathāgata also truly knows the various inclinations of other sentient beings and other individuals. In short, by the distinction of lineage and faculties, there are two types of individuals: those who follow faith and those who follow Dharma. Among them, the former is preceded by trusting others, and the latter is preceded by the practice of Dharma. Explaining the meaning of various is the distinction of small, etc., and explaining the meaning of inclination is called desire and realization. Again, as before, "Truly knowing various realms and multiple realms," various realms are multiple realms, in order to explain both forms. Or by the distinction of the lineage of Śrāvakas, etc., or by the distinction of the eighty-four thousand conducts practiced in attachment, etc., or in order, various realms are the distinction of lineage, and multiple realms are the distinction of conduct. Furthermore, "Truly knowing the path that goes everywhere," in order to explain this, in "the gate of entry of these," etc., the path that goes everywhere is in accordance with the gate of entry of sentient beings with various inclinations, because it is in accordance with the conduct of all individuals. Therefore, it is said, for those who engage in desire, etc. Thus, one should understand the meaning of all paths in this life. The second is
Chinese
总之，一切处去之义，即是于五趣中去的一切道。第三是于何处皆去之义。如是则以三种名相显示一切处去之道。另有名相“互相不合”等，谓各自取自宗见解而住。故说“依赖种种方”，谓以耽著自宗之故，彼此见解不合，以破斥他宗之所许，以所许而破斥，以彼等之所许是互相不合之故。说不合之异说者，谓于彼等之所许中，随喜此及后世无罪而取，是为一切处去，等等。彼一切处去之道，亦当随学技艺童子经而知。又就第八之自性而说，“众生之类种种如是”等。其他如前者一样，忆念多种宿住，如云：即使一世亦能忆念，乃至七、八、九、十世亦能忆念，乃至多世之间及坏劫与成劫亦能如实忆念，我及此等众生于此处生时，名为某某，生是如此，种姓是某某，族姓是某某，食物是如此这般吃食，安乐与痛苦是如此这般感受，寿命之量能活这般长久，时节是住于这般久远，寿命之终能活到这般长久，从彼死后转生到某某处，从彼死后转生到此处，如是连同相状，连同地域方位的多种宿住都能忆念。为显示住于何处之故，说“众生之类种种”等，种种之自体亦为显示方位差别之故，说“东方诸方”等。为显示往昔之义故，说“于往昔已逝之身”等。为显示众生之行持差别之故。
English
In short, the meaning of going everywhere is all the paths of going in the five realms. The third is the meaning of going everywhere. Thus, the path of going everywhere is shown by three aspects. There is also another aspect, "mutually incompatible," which means that each takes their own views and abides by them. Therefore, it is said, "relying on various directions," which means that because of attachment to one's own views, the views of each other are incompatible, and others' acceptance is refuted, and refuted by acceptance, because their acceptance is mutually incompatible. Saying that different views are incompatible means that among those acceptances, whatever is pleasing is taken without fault in this and future lives, which is going everywhere, and so on. That path of going everywhere should also be known by following the Sutra of the Boy Skilled in Arts. Again, speaking with regard to the eighth nature, "the kinds of sentient beings are various," and so on. Others, like the former, remember many past abodes, such as: even one life can be remembered, even seven, eight, nine, and ten lives can be remembered, even between many lives and the kalpas of destruction and formation can be truly remembered, when I and these sentient beings were born here, the name was so-and-so, the birth was like this, the caste was so-and-so, the clan was so-and-so, the food was eaten like this, happiness and suffering were felt like this, the length of life could be lived this long, the time was lived this long, the end of life could be lived this long, after dying from there, reborn in such-and-such a place, after dying from there, reborn here, thus together with the characteristics, together with the regional directions, many past abodes can be remembered. In order to show where they live, it is said, "the kinds of sentient beings are various," and so on, and the self of various is also to show the difference in direction, so it is said, "the eastern directions," and so on. In order to show the meaning of the past, it is said, "in the past departed bodies," and so on. In order to show the difference in the conduct of sentient beings.
Tibetan
་མིང་དང་བརྡ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་རྣམ་པ་བརྒྱད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མིང་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་ནས་འཇུག་པའོ། །སྤྱོད་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་རྣམ་པ་དུ་མས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ་ཞེས་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ནི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་དྲུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཞི་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། བོད་པའི་བརྡ་ཞེས་བྱ་ བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་གི་བརྡ་ནི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་མའི་བརྡ་ནི་རིགས་རྣམས་སོ། །ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་ནི་ཁ་ཟས་སོ། །འབྱོར་བ་དང་རྒུད་པའི་བརྡ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་རབ་ཏུ་མྱོང་བའོ། །ཚེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ཚེ་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ངེས་པར་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་དྲུག་པོ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མིང་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྒྱལ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གམ་གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་དོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བདག་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བདག་གུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉི་དོ། །ཡང་ན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་དར་བའམ་རྒུད་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །བདག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །ན་ཚོད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ན་ཚོད་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་དག་གི་སྤྱོད་པ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་
Chinese
名为种种名与表示之各别安立。为了显示八种基础，称为八种名言的基础。成为名与表示等名言所依的名等八种是名言的基础。所谓依彼，即是安住于彼而运用。转为六种行相，即是因其行故称为行，是为近行且获得之同义词。如是忆念过去生之六种行相，以多种方式忆念前生住处，是为所示之总义。名言之词皆随经而示，如名为此等。为了显示第六行相，何为依于八种名言基础之六行耶？如所谓藏语表示等。名之表示，如名为此等。种姓之表示，如出生等。父母之表示，是诸种姓。饮食等之表示，是食物。兴盛与衰败之表示，是极度感受安乐与痛苦。种种寿命之表示，是长寿等三种。自与他等是决定运用过去之境，因堪为器故，决定安立六种行相之名言。我的名字名为此，是我的名字是名言。此之名字名为此，是他人的。是王族，是自或他之名言。此之，是他人的。如是亦应加于其他。此是，是我。此，是他人的。我食物之业，于我等，我等，是我自己。或者此，是其他的。如是兴盛或衰败，是安乐与痛苦。我等，是我自己的。此，是其他的。以年龄而言，是显示自己的种种年龄。此，是他人的。如是则显示了自与他等的六种行相。种类
English
It is called the separate establishment of various names and expressions. In order to show the eight bases, it is called the eight bases of nomenclature. The eight things such as names and expressions that become the basis of nomenclature such as names and expressions are called the bases of nomenclature. What is called relying on it is dwelling on it and applying it. Transforming into six modes of conduct is called conduct because it acts, which is a synonym for approaching and obtaining. Thus, remembering the six modes of conduct of past lives, remembering past abodes in various ways, is the general meaning shown. The words of nomenclature are all shown following the sutras, such as names are these, etc. In order to show the sixth mode of conduct, what are the six modes of conduct that rely on the eight bases of nomenclature? Such as the so-called Tibetan expression, etc. The expression of name, such as the name is this, etc. The expression of lineage, such as birth, etc. The expression of parents is all lineages. The expression of food and drink is food. The expression of prosperity and decline is experiencing extreme happiness and suffering. The expression of various lives is the three types such as longevity. Self and others, etc., are definitely used in the past state, because they are suitable vessels, it is certain to establish the nomenclature of the six modes of conduct. My name is called this, my name is nomenclature. This name is called this, it is others. Is the royal family, is the nomenclature of self or others. This, is others. Likewise, it should also be added to others. This is, is me. This, is others. My food karma, to us, we, is myself. Or this, is others. Thus, prosperity or decline is happiness and suffering. We, is myself. This, is others. In terms of age, it shows the various ages of oneself. This, is others. Thus, the six modes of conduct of self and others are shown. Kind