Tibetan
པ་ནི་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ལས་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །གང་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་ཁོ་ནར་བརྩམས་ཤིང་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གིས་བྱའོ་ཞེས་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་གནས་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོ་གས་པའི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་བཞི་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་འཇིག་རྟེན་འདིར་ཡང་བདེ་བའི་དོན་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་རོལ་དུ་ཡང་བདེ་བའི་དོན་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཀྱང་ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གང་དག་ཏུའམ་འགྲོ་བའམ། སའམ། གླིང་ངམ། ཡུལ་ལམ། གྲོང་ཁྱེར་རམ། ཆུ་འམ། ཐང་ཡང་རུང་གང་དུ་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དགེ་བའི་རྩ་བའམ། མི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བྱས་པ་ནི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་གསུམ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་གི་མི་འདོད་པ་ཉེས་དམིགས་དང་བཅས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་དབྱེ་བའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ནི་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་སོ། །གནས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོར་རབ་
Chinese
因为已经显示了过去，所以对于“已做和已积的止息”等等，提到“积”是为了排除没有成熟的业。而且，应该知道那是无漏和未说明的业，因为有“成熟之因是不善，以及有漏的善”的说法。为了显示凡不是过去和现在发生的，那就是未来的自性，所以有“凡不是已做”等等。所谓“仅仅致力于行为并排除”，是指明显地倾向于“我将做”的行为。处于“应该这样做”的状态，是为了显示现在发生，所以有“不是已做”等等。那些也以身体的业等差别而各自有三种。所谓“如前所示的四种正确受持的法”，是指如何合理地在此世间也是为了安乐的意义，在世间人的享乐中也是为了安乐的意义，同样地，对于明显地成就痛苦的意义，称为正确受持的法。因此说“那些也对于此生和来世”等等。无论在哪个世间，或者在洲，或者在地，或者在岛，或者在地方，或者在城市，或者在水，或者在平原，无论在哪里工作，那就是那些的处所。依赖于处所的什么事物而从事工作，例如“被算作有情”等等，那就是那些的事物。以什么善根或者不善根所做，那就是因，即以“正确受持的三业之因”的词语。因此，那是那些的因。所谓“可爱和不可爱”，是指善和不善的，不想要的伴随过患而发生，以及想要的都伴随利益而发生。像那样就是成熟，是那些的成熟之果。所有的时间是过去等等的差别。所有的相是处所等等的区别。所有的状态是正确受持法的差别。所有的处所是常住者们。所有的处所是事物完全
English
Because the past has been shown, for "cessation of what has been done and accumulated," etc., mentioning "accumulated" is to exclude actions that do not ripen. Moreover, it should be understood that those are actions that are without outflows and undeclared, because there is the statement, "The cause of ripening is non-virtue, and only virtues with outflows." To show that whatever is not past and present is the nature of the future, hence "whatever is not done," etc. "Merely engaging in action and excluding" means manifestly inclining towards the action of "I shall do." Being in the state of "should do like this" is to show what is happening now, hence "not done," etc. Those also each have three aspects due to the distinctions of bodily actions, etc. "The four correct ways of taking up the Dharma as previously shown" means how, reasonably, in this world also, it is for the sake of happiness, and in the enjoyment of worldly people also, it is for the sake of happiness, and likewise, for manifestly accomplishing the meaning of suffering, it is called correctly taking up the Dharma. Therefore, it is said, "Those also for this life and the next," etc. In whatever world, or continent, or land, or island, or place, or city, or water, or plain, wherever one works, that is their place. What thing of the place one relies on to engage in work, such as "being counted as sentient beings," etc., that is their thing. What is done by roots of virtue or non-virtue is the cause, namely, by the words "cause of the three actions taken up correctly." Therefore, that is their cause. "Pleasant and unpleasant" means that what is unwanted with faults and what is wanted with benefits occur in the case of virtue and non-virtue. Such is the ripening, the fruit of their ripening. All times are the distinctions of past, etc. All aspects are the distinctions of places, etc. All states are the distinctions of correctly taking up the Dharma. All places are the permanent ones. All places are completely things.
Tibetan
ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སོ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རང་གི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ནི་བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དང་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་གསུམ་པ་སྟེ། འདིའི་དོན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གྱི་སྒྲས་ནི་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་བསྟན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བྱ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྣང་བ་ཆེན་པོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྣང་བས་ཁྱད་པར་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབད་པ་མེད་པར་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་ བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་སྨོས། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཟད་པར་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་གྱུར་པས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྟོབས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་རྟེན་གྱིས་པ་དང༌། རང་གིས་པའོ། །དྲི་མའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་དོན་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་གྱི་ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དེ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐབས་མ་ཡིན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེའི་མིང་སྨྲས་པ། དེ་དག་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ནས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་དང་བརྡ་དང་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་འདོད་པ་ བཞིན་དུ་ཐོབ་པས་ནི་གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་སྟེ། འབད་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་འགྲུབ་པའོ། །ངན་དོན་མ་ཡིན་པར་འཐོབ་པས་ན་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་འཐོབ་པོ། །ཚེགས་མེད་པར་འཐོབ་པ་ནི་ཇི་སྙེད་འདོད་པ་དེ་སྙེད་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་དབང་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སོ། །ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའོ། །མཆོག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་གང་ཟག་གཞན་དང་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཆོག་དང་
Chinese
是分类等。一切的基础是显示原因等。一切过患和利益就是痛苦和不悦意的果报。如是七种相知道自己行为的运用，是为显示。此外，有寿者，如来是对于禅定和解脱以及入定者的烦恼和清净以及安立的清净，如实如是地完全知晓。其余的都和前面一样。这是如来的第三力，将要显示此义。禅定的词语显示了最初等的四禅。解脱的词语显示了八解脱，即有色者观看诸色等。以这些禅定和三摩地本身，具有能够成办瑜伽士事业的差别，是为显示三摩地。在禅定和解脱等之中，为了如实成就三摩地而显现趋入，是为显示入定。显示它的经是如世尊所说等，如是入于三摩地，是为显示入定本身是安住于三摩地。为了极力成办，是以譬如大光明等。为何安住呢？因为光明能带来殊胜。如是显示，以禅定的力量不费力气就能极力成办事情，同样也能成办出世间的事情。 称为禅定者之事业。为何只说这些，而不是胜伏和穷尽等呢？为此说，没有比这更高的等，以获得禅定和解脱自在的心，就能成为心的自在者，获得自在就能仅以生起心就能成就一切事情。这两个是瑜伽士的事业，即心的。
English
These are the divisions, etc. All the bases are the causes shown, etc. All faults and benefits are the results of suffering and unpleasantness. Thus, knowing the practice of one's own actions through seven aspects is to show. Furthermore, the Blessed One knows exactly as it is, the defilement, purification, and establishment of those who enter into meditative absorption, liberation, and samadhi. The rest is the same as before. This is the third power of the Tathagata, and its meaning will be explained. The term "meditative absorption" indicates the four absorptions, beginning with the first. The term "liberation" indicates the eight liberations, such as seeing forms by those with form. It is shown that samadhi is the distinction of being able to accomplish the work of a yogi through these meditative absorptions and samadhi themselves. Among meditative absorption and liberation, etc., it is shown that entering into meditative absorption is to manifest entry in order to truly accomplish samadhi. The sutra that shows it is as the Blessed One said, etc. Entering into such samadhi is to show that entering into meditative absorption itself is abiding in samadhi. In order to accomplish it greatly, it is like great light, etc. Why abide? Because light brings excellence. Thus it is shown that by the power of meditative absorption, one can accomplish things greatly without effort, and similarly, one can accomplish supramundane things. Called the work of meditators. Why are only these mentioned, and not subjugation and exhaustion, etc.? Therefore, it is said, there is nothing higher than this, etc. With the mind that has obtained mastery over meditative absorption and liberation, one becomes the master of the mind, and having obtained mastery, one can accomplish all things merely by generating the mind. These two are the activities of a yogi, namely, the mind.
Chinese
自在和，欲求之义成就。因此，彼等即是总摄之故。此处，四种智慧被显示为力量。为了从那之中进行区分，所谓“有两种遍行烦恼”，即是说，两种烦恼是依他起和自起。为了显示与垢染之义不相符之义，即是遍行烦恼，故以“障碍所应得之遍行烦恼”来显示。依他起的遍行烦恼也有两种：遍行烦恼性和非遍行烦恼性。其中，非遍行烦恼性是指非方便的结合。遍行烦恼性是指障碍等普遍行持。这二者都是在未得而失坏的情况下，将遍行烦恼性安立为完全不相符之性。自起的遍行烦恼性是指贪欲等烦恼的普遍行持所摄，这也是在已得而失坏的情况下。说其名称，如“彼等已得者亦”等等。与这些相反的，清净则被显示为两种。如是现证之后，安立随顺之名和术语及施设，并以随顺之词和文字进行安立。如是修习圆满，极善获得之欲求，如所欲而获得，即是对所欲之境入定，不费力气即可如所欲成就。非恶义而获得，故能获得如所欲。无有艰难而获得，即是对如所欲之数量入定，称为清净自在。彼等未获得者，即是遍行烦恼。获得者，即是清净。失坏者，即是自起之烦恼。丰富者，即是与此相反之清净。最极殊胜者，即是清净。此外，具寿，如来对于其他补特伽罗和其他有情之根胜与非胜，如实了知，如是说故，胜与
English
And the power of self, and the accomplishment of the desired meaning. Therefore, they are the collection of those themselves. Here, the four kinds of wisdom will be shown as power. In order to distinguish from that, the so-called "there are two kinds of pervasive defilements" means that the two kinds of defilements are dependent origination and self-origination. In order to show the meaning that is not in accordance with the meaning of defilement, that is, pervasive defilement, it is shown by the "pervasive defilement that hinders what should be obtained." The pervasive defilement of dependent origination also has two kinds: pervasive defilement nature and non-pervasive defilement nature. Among them, non-pervasive defilement nature refers to the combination of non-skillful means. Pervasive defilement nature refers to the universal practice of obstacles and so on. Both of these are in the case of not obtaining and losing, and the pervasive defilement nature is established as a completely inconsistent nature. The pervasive defilement nature of self-origination refers to the universal practice of defilements such as craving, which is also in the case of obtaining and losing. Saying its name, such as "those who have obtained them also" and so on. The opposite of these, purification is shown as two kinds. After such direct realization, establish the corresponding name and terminology and establishment, and establish with corresponding words and letters. Thus, the desire to complete the practice and obtain the best, obtain as desired, that is, enter into samadhi on the desired object, and achieve as desired without effort. Obtaining without evil meaning, therefore, can obtain as desired. Obtaining without difficulty, that is, entering into samadhi on the quantity as desired, is called pure freedom. Those who have not obtained them are pervasive defilements. Those who have obtained are purification. Those who have lost are self-originated defilements. The abundant is the purification that is the opposite of this. The most supreme is purification. Furthermore, the Blessed One, the Tathagata, truly knows the superior and non-superior roots of other individuals and other sentient beings, as it is, as it is said, superior and