Tibetan
ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་མཚན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ན་སྨྲས་པ། མཚན་རྣམས་འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་དག་མིག་གི་ཡུལ་ཡིན་པས་མཚོན་པར་སླ་ལ། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཡིན་པས་སྲབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེས་ན་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟོགས་པར་སླ་བས་ན་འདི་དག་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འགའ་ཞིག་གིས་རེས་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་གནས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མཛེས་པའི་དོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་བཟང་པོས་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བཟང་པོ་སྟོན་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་རྣམས་ནི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་བ་ཉིད་ཙམ་གཟུང་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་ཐམས་ཅད་འཐུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ན་གནས་པ་ཁོ་ན་གཟུང་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ གང་དག་འགྲུབ་པའི་བསོད་ནམས་ཇི་སྙེད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་འཛམ་བུའི་གླིང་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་སོ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པར་མི་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཚད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་ལེ་འུ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཟུགས་ཀྱི་སྐུས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མདོར་བསྟན་པ་བཤད་པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་དག་པའི་གཞི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཞི་པོ་འདི་དག་མདོར་བསྡུས་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བོན་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ནི་དང་པོའོ། །དེའི་གཉེན་པོའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་གསུམ་པའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀའི་སྤངས་པ་དང་ཡང་དག་བར་བླང་བའི་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གོ །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་ན་རྟེན་ནི་མིང་དང་གཟུགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་ངན་ལེན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་ཉོན་ མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་བག་ཆགས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྤོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་ནི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་སྤང་བར་བཞེད་དེ། དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང༌། སྐྱོབ་པ་གཅིག་པུ་ལ་མི་མངའ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའམ། ཁམས་གསུམ་ན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱིས་བོན་ནི་གནས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ལུས་པར་གཏན་མེད་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྤངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང་གཏན་དུ་སྤངས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གནས་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གནས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡང་ཆུའི་ཁམས་དང་གསེར་དང༌། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དང་བྲལ་བས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐུ་གཞན་གཉིས་ཀྱང་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་ལ་དབང་བར་གྱུར་པས་བྱ་བ་གསུམ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ལུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རང་གི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་སྟེ། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུར་སྟོན་པ་ལ་སོགས་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསང་བའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ ཅན་གྱི་དོན་དུ་གནས་པར་སྦྱོར་བའམ། ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་པ་ལ་དབང་བའོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའམ། ཚེ་འདོར་བ་ལ་དབང་བའོ། །ཡང་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྨད་དུ་བྱུང་བས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དམིགས་པ་ལ་དབང་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་སྤྲུལ་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་པ་ནི་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའོ། །བསྒྱུར་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དངོས་པོ་གཞན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྟན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་སྔ་ན་མེད་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ལ་དབང་བས་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་དག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་བསགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མ་རིག་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ནས། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་འདི་ནི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་མང་པོའི་རྟེན་དུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་གནས་གྱུར་པ་དེ་ནི། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྟོབས་བཅུའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོབས་བཅུ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་བཅུའི་མདོ་ལས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བདེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་བསྟན་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་བས་ནི་གནས་ལ་ཡང་གནས་སུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་གནས་མ་ཡིན་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དང་པོ་སྟེ། སྟོབས་གང་དང་ལྡན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁྱུ་མཆོག་རླབས་པོ་ཆེའི་གནས་སུ་དམ་འཆའ་ཞིང་ཚངས་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་དེས་གང་ཅི་བསྟན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དེ་གསུང་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བས་ཡི་གེ་དེ་ལྟར་བསྒྱུར་ནས་སོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པའམ། དོན་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་སོ། །གསུངས་པ་ནི་དྲིས་པའི་ལ་ན་འདེ་བས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདི་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་དོན་གནས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་དེ་དང་དེའི་འདོད་པ་དང་
Chinese
那。为什么只有这些才被称为相呢？因此说道，相之所以是相，是因为这些是有形之物等等。这些是眼睛的对象，所以容易表示，而智慧等是意念的对象，所以很微妙。因此，因为一切根都能把握，容易理解，所以只显示了这些。智慧等是智者所能理解的，是应该考察其特征的，所以有些人有时才能理解。为了通过近译的差别来显示好相的意义。随之了解的词语是处所的意义，是包含处所意义的所依之自性。因为包含美好的意义，所以称为形貌美好，形貌美好是因为能使之美好，所以形貌美好是显示美好的意思。显示了相是由各种业所显现积聚而成的，为了显示是由大福德所获得的。对此，总而言之，从一切有情等等来说，一切有情是指仅限于赡部洲的人，因为看到只涉及一个方面，就像喝光了所有的融化的酥油一样。这里只取居住者，因为赡部洲的人是业所致。那些福德的成熟所成就的受用，有多少福德的成熟，就是指属于一个赡部洲的福德所说的巨大受用。所谓不包括相和好相，是因为不把它们包括在内。即使如此，也应该知道它们属于那些范畴，因为没有不属于它们的其他支分。为了显示其事业的伟大。因此，如来等等。像那样，为了显示从无量福德和智慧的积累中真实成就，用三种方式显示无量，即时间无量，意乐无量，和方式无量。菩提萨埵的地位之基。ི་瑜伽的最后部分，关于相好第五品的注释到此结束。显示了以色身概括的佛法后，现在想要讲述以名相集合概括的佛法要义，因此说道：何为一切圆满清净之基？这四者可简要归纳为三种。详细区分则是：以一切烦恼之法执著于自性，此为第一。其对治之善法种子如实摄集，此为第三。舍弃二者并如实受持之行为，则是其他。简而言之，所依是名和色。了知它们的清净即是不可思议之界完全转变。因此说道：具有恶趣习气等。其中，习气有两种：烦恼种子的习气和异熟的恶趣习气。其中，烦恼种子的习气，声闻等也能断除，因为断除具有烦恼随眠也存在于他们之中。而此处意在断除恶趣的习气，因为唯有彼才能彻底断除，因为获得了道的殊胜。因此也显示了过患及习气，唯有救护者才不具有。一切之语是指见道和修道所断之烦恼，或三界中普遍存在之烦恼。其方面的恶趣自性，安住于处所，意为经过无数不可思议三大阿僧祇劫，圆满修习福德和智慧资粮，所成就的我的身体。完全彻底灭尽，是指胜过弟子们的断除。彻底之语是指世间法的断除。如此，断除具有习气和彻底断除，是诸佛的境界转变。该清净之境，也如水界、黄金和虚空般，是暂时的。
English
That. Why are only these called signs? Therefore, it is said that the reason why signs are signs is because these are tangible things, etc. These are objects of the eye, so they are easy to represent, while wisdom, etc., are objects of the mind, so they are subtle. Therefore, because all faculties can grasp them, they are easy to understand, so only these are shown. Wisdom, etc., are what the wise can understand and what should be examined for their characteristics, so some people can sometimes understand them. In order to show the meaning of the auspicious signs through the difference of close translation. The words that follow to understand are the meaning of the place, which is the nature of the support that contains the meaning of the place. Because it contains the meaning of beauty, it is called beautiful in appearance, and beautiful in appearance is because it can make it beautiful, so beautiful in appearance is the meaning of showing beauty. It shows that the signs are manifested and accumulated by various actions, and in order to show that they are obtained by great merit. In this regard, in short, from all sentient beings, etc., all sentient beings refer only to the people of Jambudvipa, because it is seen that it only involves one aspect, just like drinking all the melted ghee. Here, only the inhabitants are taken, because the people of Jambudvipa are caused by karma. The enjoyments achieved by the maturation of those merits, how much the maturation of merits is, refers to the great enjoyments spoken of by the merits belonging to one Jambudvipa. The so-called not including signs and auspicious signs is because they are not included in them. Even so, it should be known that they belong to those categories, because there are no other branches that do not belong to them. In order to show the greatness of its work. Therefore, the Tathagata, etc. Like that, in order to show the true accomplishment from the accumulation of immeasurable merit and wisdom, it is shown immeasurably in three ways, namely immeasurable time, immeasurable intention, and immeasurable manner. The basis of the Bodhisattva's position.
English
The commentary on the fifth chapter of the auspicious marks and examples from the final part of the yoga is completed. Having shown the Buddha's teachings summarized by the form body, now, wanting to explain the essential teachings of the Buddha summarized by the collection of names, it is said: What is the basis of all complete purity? These four can be briefly summarized into three types. Detailed distinctions are: holding onto self with all afflictive dharmas is the first. The seed of virtuous dharma, the antidote to that, is truly gathered, which is the third. The act of abandoning both and truly accepting is the other. In short, the support is name and form. Know that their purity is the complete transformation of the inconceivable realm. Therefore, it is said: Having bad rebirth habits, etc. There are two types of habits: the habits of afflictive seeds and the habits of ripening bad rebirths. Among them, the habits of afflictive seeds can also be abandoned by hearers, etc., because abandoning with afflictive latent tendencies also exists in them. Here, it is intended to abandon the habits of bad rebirths, because only that can completely abandon them, because the excellence of the path has been attained. Therefore, it is also shown that faults and habits are not possessed by the sole protector. The word "all" refers to the afflictions to be abandoned by seeing and meditating, or those that universally exist in the three realms. The nature of bad rebirths in that aspect, abiding in the place, means that after immeasurable, inconceivable three great kalpas, the accumulation of merit and wisdom has been fully cultivated, and the body of self has been accomplished. Completely and utterly extinguished means surpassing the abandonment of the disciples. The word "utterly" refers to the abandonment of worldly dharmas. Thus, abandoning with habits and utterly abandoning is the state of transformation of the Buddhas. That pure state is also like the water element, gold, and space, it is temporary.