Tibetan
དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་པ་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་འདི་དག་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ན་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོས་པའི་ཐབས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །གནོད་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་ཉམ་ང་ཡང་དེ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་དེ་བྱས་སམ་མ་བྱས་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤོང་བའི་སྒོ་ནས་བཏང་སྙོམས་སུ་ འཇོག་པ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། མི་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བཟློག་པར་བྱ་ལ། ཤིན་ཏུ་གནོད་པར་ཡང་མི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་དགོས་པ་ནི་ཉམ་ང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་ཞིང་སེམས་ཀྱི་གཡེང་བ་བཟློག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཉུང་ངུ་ཞིག་ལ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་མང་དུ་ལྷགས་ལ། གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཆུང་བས་སྦྱིན་གྱི་མི་ལོང་བས་མ་བྱིན་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉམ་ང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་གང་ཟག་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མགོན་མེད་པ་དང་སྐྱབས་མེད་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། གཞན་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བཟོད་པར་བྱས་ལ་གཏང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་གྲོགས་མེད་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཞིང་མཐུན་ཡང་མེད་ལ། གཅིག་ཅིག་གི་གྲོགས་བྱས་ན་ནི་མང་པོ་དག་མི་དགའ་བར་འགྱུར་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་ནུས་པ་ཡང་མེད་པས། ཁ་ཅིག་གི་ཡང་གྲོགས་མི་བྱ་བ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའམ། ནུས་པ་ཡོད་པའམ། ནུས་པ་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགེ་བ་མ་བསྐྱེད་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐུ་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ན་ཡང་བག་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རོ་མྱངས་པས་དབང་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ན་འདིར་བསྟན་པ་ལ་དམིགས་པ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་གིས་རོ་མྱང་བ་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའམ། ཡང་ན་གནས་དེ་ནས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བྱེད་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་བྱེད་པར་འདོད་ལ་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དེ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་བའམ། སོ་སོར་རྟོགས་པ་དྲག་པོ་ཉེ་བར་གཞག་ནས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བརྩམ་པར་བྱའོ། །བླུན་པོ་སྟེ་བློ་དམན་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་དང༌། གཡོན་ཅན་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། དམུ་རྒོད་དེ་ཚིག་ངན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་ནི་བསྟན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བླུན་པོ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །གཡོན་ཅན་དང་དམུ་རྒོད་ལ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཐེག་པ་དམན་པར་ལྷུང་བར་འགྱུར་ལ། སྐྱོན་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཁོར་བའི་སྐྱོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ༌། །བསམ་པ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྨོངས་བཞིན་དུ་འཆིང་བར་འགྱུར་བས་འཆི་བ་དེ་ནི་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་པ་ལ་ནུས་པའི་ངེས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིན་ཏུ་འབར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའམ་དྲན་པ་བརྗེད་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་གཏང་བར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། མ་བྱིན་ན་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་གནོད་ཅིང་ཉམ་ང་བ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་སེམས་ངེས་པར་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། མོས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བག་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་གོམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་གྱུར་པ་ན་ནི་དེ་དང་འཚམ་པའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པའི་གཉེན་པོ་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བས་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་འདྲེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གནོད་པ་དང་ཉམ་ང་བས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་གཞིའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ཐ་མ་ལས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་མདོར་བསྟན་ཏོ། །འདྲེན་མ་གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ས་འདི་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེ
Chinese
如是则此等六种相，名为等等。如若世间之人，趋入受持，则如遭遇损害与怖畏一般，菩萨亦如是，趋入受持，则将遭遇损害与怖畏。此乃其意。然有差别，即彼等遭遇损害与怖畏时，将全然愚昧。菩萨则因贤善，故将寻求补救之方便。损害亦是彼，怖畏亦是彼耶？抑或损害与怖畏，即是损害与怖畏，以二者之方式，若作或不作，皆成过失之故，故名损害与怖畏。如是则菩萨应善巧二者之方式，此乃其意。于彼时，应善巧修持自与随顺之事业，此乃其总义。以舍弃损害有情之方式，而行舍置亦非如理。损害他者亦与之相同，如是则一物既是应作，亦是不应作，即是遭遇损害与怖畏，如是者，应善巧方便。于彼，以损害而亦应遮止非应作之事，于甚深损害之不应作，亦应善巧方便。猛烈之加行亦恒常行持是损害，必须守护自之烦恼是怖畏。于此，应善加观察轻重，以方便善巧而行舍置，且应遮止心之散乱。应布施之法少许，然于彼求义者众多。若施于一者，则将令他者之心不悦。然若施于一切，则以小故，布施亦不足，若不布施，亦非随顺菩萨。如是乃是怖畏。故于此应善加辨别有情，应布施于求义者、痛苦者、无怙者与无救者。以随顺他者而忍耐，且应舍弃。
English
Thus, these six aspects are called "etc." Just as worldly people, when they engage in upholding, encounter harm and fear, so too, Bodhisattvas, when they engage in upholding, will encounter harm and fear. This is the meaning. However, there is a difference: when these people encounter harm and fear, they become completely ignorant. Bodhisattvas, on the other hand, are wise, so they will seek ways to remedy the situation. Is harm the same as fear? Or are harm and fear both harm and fear? Because in both cases, whether one acts or does not act, it becomes a fault, therefore it is called harm and fear. Thus, Bodhisattvas should be skilled in both ways. This is the meaning. At that time, one should be skilled in practicing actions that are in accordance with oneself. This is the general meaning. Abandoning the act of harming sentient beings and remaining neutral is also not in accordance with the Dharma. Harming others is the same, so in this way, one thing is both what should be done and what should not be done, which is encountering harm and fear. In such cases, one should become skilled in means. In that, by harming, one should also prevent what should not be done, and one should also be skilled in means in what should not be done with deep harm. Constantly engaging in intense effort is harm, and the need to protect one's own afflictions is fear. Here, one should carefully examine the heavy and the light, and with skillful means, remain neutral, and one should prevent the mind from wandering. The Dharma to be given is little, but many seek it. If one gives to one, then the minds of others will become displeased. But if one gives to all, then because it is small, the giving will not be enough, and if one does not give, it is also not in accordance with the Bodhisattva. Such is fear. Therefore, here one should carefully discern beings, and one should give to those who seek meaning, those who are suffering, those who are without protectors, and those who are without refuge. One should be patient by being in accordance with others, and one should abandon.
Chinese
“ེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་”的意思是，我是一个没有朋友的孤独者，也没有同伴。如果只和一个朋友交往，那么很多人会不高兴。也没有能力和所有人交朋友，如果不和某些人交朋友，也不符合菩萨的行为准则，因此会遇到损害和痛苦。这里也要对重要和次要的事情保持中立，或者对有能力或没有能力的人进行区分。 “དགེ་བ་”的意思是“དག་པ་”的同义词。即使不培养善良的禅定，也无法圆满佛法，等等，会变得没有力量。即使培养了禅定，也会变得放逸，品尝了禅定的滋味，没有获得自在的人们会转生到天界。因此说，心不调顺就会遇到损害和痛苦。因此，要专注于这里所说的内容，要么放弃那些品尝对治品滋味的原因，要么寻找从那个状态中迅速死亡的方法。 “སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་”的意思是，想要利益众生，但由于身体虚弱等原因无法做到。对于这种情况，要么发起正确的愿望，要么保持强烈的辨别力，毫不懈怠地努力。对愚笨或智慧低下的人讲法也非常困难，狡猾的人也会同样进入歧途，对粗暴恶语相向的人讲法也没有结果，如果保持中立，又不随顺他人，那该怎么办呢？这里也要依靠辨别力的力量，逐渐地、毫不懈怠地对待愚笨的人。对于狡猾和粗暴的人，就要保持中立。因为看到轮回的过患而想要完全舍弃轮回，就会堕入小乘。因为看到轮回没有过患，就不会有想要从轮回中解脱的想法，因此不会舍弃轮回。因此会遇到损害和痛苦，这里也要修习善巧方便，依靠智慧。
English
The meaning of "ེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་ལ་" is that I am a lonely person without friends, and I have no companions. If I only associate with one friend, then many people will be unhappy. I also do not have the ability to be friends with everyone, and if I do not make friends with some people, it is not in accordance with the conduct of a Bodhisattva, therefore I will encounter harm and suffering. Here, one must also remain neutral with regard to important and minor matters, or distinguish between people who have the ability or do not have the ability. The meaning of "དགེ་བ་" is a synonym for "དག་པ་". Even if one does not cultivate virtuous samadhi, one will not be able to perfect the Dharma of the Buddhas, etc., and one will become powerless. Even if one cultivates samadhi, one will become negligent, and those who have tasted the flavor of samadhi but have not gained mastery will be reborn in the heavenly realms. Therefore it is said that an untamed mind will encounter harm and suffering. Therefore, one must focus on what is said here, either abandoning the causes that taste the flavor of antidotes, or finding a way to quickly die from that state. The meaning of "སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་འདོད་ལ་" is that one wants to benefit sentient beings, but is unable to do so due to physical weakness, etc. In this situation, one must either make correct aspirations, or maintain strong discernment and strive without懈怠. It is also very difficult to teach the Dharma to foolish or unintelligent people, and cunning people will also go astray in the same way. Teaching the Dharma to rude and abusive people will also have no results. If one remains neutral and does not comply with others, what should one do? Here, one must also rely on the power of discernment to gradually and tirelessly treat foolish people. For cunning and rude people, one must remain neutral. Because one sees the faults of samsara and wants to completely abandon samsara, one will fall into the Hinayana. Because one sees no faults in samsara, one will not have the thought of wanting to be liberated from samsara, therefore one will not abandon samsara. Therefore, one will encounter harm and suffering. Here, one must also cultivate skillful means and rely on wisdom.
Chinese
依靠它就能见到轮回的过患。依靠慈悲就不会完全舍弃轮回。对于心不清净的人来说，就像愚昧一样被束缚，所以死亡是损害和令人恐惧的。因为对于想要做众生利益之事的人来说，没有见到能力的确定性；而且对于要使自己完全成熟也没有确定性。在此，为了发起极其猛烈的精进，或者为了获得不忘失的忆念，应当发起广大的愿望。心不清净，就不能舍弃痛苦的事物。即使不给予，也不符合规矩。 因此，是损害和令人恐惧的，在那里，心一定要快乐。各种各样不同的想法，彼此之间欲望不同，信仰也不同，为了在各种各样的信仰中生起欲望的信仰，理解是很困难的。即使如此，也不应该处于舍弃的状态，因为一定要展示出来。因此，要用分别观察的力量来稳固地安住。如果习惯于非常谨慎，就会过度地舍弃烦恼，所以要修习善巧方便。当遇到损害和令人恐惧的事情时，要努力地成就与此相应的八种事物。这样就能精通正确的对治。因此，不会被损害和令人恐惧所扰乱。因此，自己能够正确地引导自己。因此，不会被损害和令人恐惧所损害。《菩萨地持经》的瑜伽处最后一品中，关于完全摄取的第二品释义完毕。这样，对于进入摄取众生的菩萨们，以正确地显示暂时的差别之义而作了简略的开示。“引导者唯一”是指菩萨和如来们。既是菩萨的，也是如来的。这些地的分类是：与福分相同，与现观相结合，现观，进入决定的地，决