Tibetan
་ཕ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོངས་པ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་ཉིད་དེས་ན་སྨྲས་པ། བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། མའི་ཁུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི། གསད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ནི་བསམ་པ་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟང་ཟིང་ཉིད་ནི་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་མདོར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང་ཡང་སྨྲས་པ། རང་གི་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཛུད་པར་བྱེད་དེ། ལོག་པའི་སྦྱོར་བས་སླུ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བ་མཉམ་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྙོམས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་སྙོམས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི། ཕྱོགས་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མི་སྟོན་པའོ། །དེ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་མཁྱུད་ནི་དོན་གྱི་ གཙོ་བོ་སྦེད་པ་སྟེ། དེ་མེད་པའོ་གཞན་གྱི་དོན་གཅིག་པུ་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རིམ་གྲོ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མི་རེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཉིད་རང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚོགས་སོག་ཏུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པར་མི་བྱེད་དེ། འཁོར་གྱི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ལ་བབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོངས་པར་གྱུར་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་གི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་མ་རྟོགས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རྟོགས་པའི་དོན་ནི་མི་ཤེས་པས་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །ག
Chinese
被称为像父亲一样。因为对贫困者给予极大的享受，所以说，是具有分配的规则者等等。不做不合道理的事情，就是所说的“母亲的精液”等等。如所承诺的那样去做事，就是所说的“说实话”。断绝做损害他人的事，就是杀害和捆绑等等。以两种方式正确地聚集僧众，就是以意念和行为，因此说，以无杂染的心等等。杂染就是为了尊敬和欲望而完全执着，不是这样的意思。自己的利益的行为，简而言之有两种，对意义完全的行为，就是所说的，好好地投入到自己的利益中，不以邪恶的行为欺骗。为了显示行为的平等性，心是平静的，对于此，解释心平静就是，不做偏袒。对于佛法的完全行为，就是对佛法吝啬，就是在一切的一切中不显示佛法。没有那个就是不吝啬佛法。上师的例子是隐藏意义的主要部分，没有那个，为了显示只做其他人的利益，对于做侍奉和尊敬也不期待。那些自己做的时候，为了放入僧团中也不阻止，为了让眷属的学处完全圆满。时机成熟的时候，就是指贫困的时候。为了显示对下劣者等等投入到自己的利益中，对于那些他们不理解的意义也让他们理解等等，不理解的意义就是因为不知道而完全愚昧。对于那个正确地显示意义就是让他们理解。理解就是在佛法的意义上精通。投入到特殊意义的行为就是使之清晰。也消除产生怀疑的愚昧者的怀疑。
English
It is said to be like a father. Because of giving great enjoyment to the poor, it is said to be one who has the rules of distribution, and so on. Not doing unreasonable things is what is said as "mother's semen," and so on. Doing things as promised is what is said as "speaking the truth." Abandoning doing harm to others is killing and binding, and so on. Showing that the Sangha is properly gathered in two ways is through intention and action. Therefore, it is said, with an unadulterated mind, and so on. Adulteration itself is not holding on entirely for the sake of reverence and desire. Briefly, there are two kinds of actions for one's own benefit. The action of completely engaging in meaning is what is said as, "Engage well in one's own benefit, and do not deceive with wrong actions." In order to show the equality of actions, the mind is calm. Explaining that calm mind is not being biased. The complete action towards the Dharma is being stingy with the Dharma, which is not showing the Dharma in all of everything. Not having that is not being stingy with the Dharma. The teacher's example is hiding the main part of the meaning, not having that. In order to show that only the benefit of others is done, one does not expect service and reverence. When those themselves do it, they do not prevent it in order to put it into the Sangha, in order to make the disciples' training completely perfect. When the time comes, it means the time of being poor. In order to show that one engages in one's own benefit for the inferior and so on, one also makes them understand the meaning that they do not understand, and so on. The meaning that is not understood is being completely ignorant because of not knowing. Showing the meaning correctly to that is making them understand. Understanding is being proficient in the meaning of the Dharma. The action of engaging in special meaning is making it clear. It also eliminates the doubts of the ignorant who have doubts.
Tibetan
ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། འགྱོད་པ་ཡང་སེལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ཡང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་ཤེས་ནས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པ་ནི། དོན་ཟབ་མོའི་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་དག་དང་མཚུངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་སྤྲོ་བ་བསྟན་པ་ནི། བདག་ཉིད་ལས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་དུས་སུ་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་ཡང་གླེང་བར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ན་བའམ་མི་དགའ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྙས་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་པ་ལ་ཡང་བརྙས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དུས་དུས་སུ་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་གིས་བརྒལ་བ་ན་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་མི་བརྗེད་པར་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ ལན་འདེབས་ཤིང་མི་འཁྲུགས་པའོ། །ཚུལ་དང་སྤྱོད་པ་མཐུན་པའི་དོན་མཐུན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དམན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིག་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་དག་གིས་ངེས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའམ། གཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པར་འཇུག་པ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བར་མི་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་འཁོར་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གིས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནར་ངེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར།
Chinese
为了那些想要获得唯一快乐的人而说，这也能够消除后悔，是这样说的。为了表明，在知道所有三种类型的众生的相续都完全成熟后，会示现证悟，所以说“意义深奥的词语”等等。为了在行为显现时，表明符合意义，所以说“痛苦和快乐与真实相同”。为了消除那些具有损害者的损害，表明自己欢喜，所以说“自己从他们那里”等等。为了表明要随顺那些具有过错者，所以说“时时也谈论他们的过错”等等。为了表明要消除痛苦和不悦，所以说“他们生病或不高兴”等等。为了表明不要轻蔑，所以说“也不轻蔑低劣者”等等。为了表明充分施予教诲和随后的指示，所以说“时时对他们承担忧虑”等等。当其他人反驳时，经过辨别，不忘记，随顺地回答，并且不混乱。为了根据符合道理和行为的意义，表明符合意义，所以说“也不轻视”等等。为了表明不依赖而进入，所以说“对于获得和恭敬也”等等。其余的词语则表明通过思考和行为来确定进入。对于抓住完全抓住的近取，抓住唯一或者不抓住唯一而进入也进行遮止，在“不完全抓住”等等中，当所化难以调伏，自己不能调伏时，为了像独觉一样断除一切烦恼，不完全抓住眷属。为了表明不抓住，所以说“也不不抓住”。为了表明不成为不真实，所以说“也不成为其他”。对于哪些菩萨完全抓住某些人，认为只有这些人是确定的，
English
Speaking for the sake of those who desire singular happiness, it is said that it also eliminates regret. To show that enlightenment is demonstrated after knowing that the continuums of all three types of beings are fully ripened, it is said, "Even words of profound meaning," and so on. To show that when actions manifest, they are in accordance with meaning, it is said, "Suffering and happiness are the same as reality." To eliminate the harm of those who have harm, showing self-satisfaction, it is said, "From themselves," and so on. To show that one should be in accordance with those who have faults, it is said, "From time to time, one also speaks of their faults," and so on. To show that suffering and displeasure should be eliminated, it is said, "They are sick or unhappy," and so on. To show that one should not despise, it is said, "One does not despise even the inferior," and so on. To show that instructions and subsequent guidance are fully given, it is said, "From time to time, taking on their sorrows," and so on. When others refute, having discerned, not forgetting, answering in accordance, and not being confused. To show accordance with meaning based on conformity with reason and conduct, it is said, "One does not belittle," and so on. To show entering without reliance, it is said, "Even for gain and respect," and so on. The remaining words show that one definitely enters through thought and action. For the near-grasping of complete grasping, grasping the one or not grasping the one, entering is also prevented. In "not completely grasping," and so on, when the object to be tamed is difficult to tame, and one cannot tame oneself, in order to abandon all defilements like a Pratyekabuddha, one does not completely grasp the retinue. To show not grasping, it is said, "Also not not grasping." To show not becoming unreal, it is said, "Also not becoming other." For which Bodhisattvas completely grasp some, thinking that only these are certain,