Tibetan
་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། བདག་ཉིད་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་བྱས་རྣམ་པར་ཞི་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མདོ་ནི། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་དེ་དེ་ལྟར་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉེས་པ་མང་པོའི་སྐྱོན་ཆགས་ཤིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་འགག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་ཆགས་པ་མེད་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་དོན་གྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་དེ་ལ་ཡང་ས་བདུན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་མཐར་ཐུབ་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ངོ་བའོ་བཟོད་པས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་མདོ་ལས། དེ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་སྣང་བར་གྱུར་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྡུད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྒྲུབ་ལ་འདུས་བྱས་དང་འགྲོགས་པར་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་ཀྱང་མི་གོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ལ་ཡང་ཞི་བར་ལྟ་ལ། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་ནི། འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཐོགས་སུ་དེའི་ཚིག་བསྟན་པའི་མདོ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འདི་ལ་གནས་
Chinese
也想不要获得，名为此。为了守护自己，是指为了让自己没有烦恼的意思。不让有为寂静，是为了完全摄受众生。如是具有智慧和慈悲者，对此，其经文是：诸位佛子，如是成为有为法，积聚众多过失的过患，并且无自性，以及不生，不灭的分别，是为了现前成办大悲，不舍弃众生之群，不执著的智慧现前趋向，名为安住于般若波罗蜜多，以显现的方式而显现。为了显示无执著之义，因此他不执著地行于世间的一切行为，对此，无有现前执著的结合是无执著。行于世间的行为，是为了显示自己利益的行为。安住于彼者，又于第七地等，锐利是指 因为是大的缘故，从结合所生的行为成为究竟之语。其体性当知是以忍辱所摄。对此，经中说：彼智慧如是具有，并且安住于般若波罗蜜多而显现，也接近成办菩提支分积聚之因，并且也不安住于与有为法相伴。这是所开示的。此经的意义是：彼于无执著之智慧等，也善于结合有为之自性的菩提分法，并且也不被有为之过失所染的意思。对于极寂静也观为寂静，并且也不安住于彼，对此，此经的词句是：对于诸有为法也分别其自性寂静，因为菩提支分尚未圆满的缘故，也不安住于彼。紧随其后显示其词句的经文是：菩提萨埵的现前显现之地安住于此
English
It is also thought that one should not attain it, this is called that. "For the sake of protecting oneself" means for the sake of making oneself free from afflictions. "Do not pacify conditioned things" means for the sake of completely taking hold of sentient beings. Thus, one who possesses wisdom and compassion, regarding this, the sutra says: "O sons of the Victorious Ones, thus becoming conditioned phenomena, accumulating the faults of many faults, and being without self-nature, and distinguishing between unborn and unceasing, is for the sake of manifestly accomplishing great compassion, not abandoning the multitude of sentient beings, the wisdom without attachment manifestly inclines, called abiding in the perfection of wisdom, manifestly appearing in the manner of appearance." In order to show the meaning of non-attachment, therefore, he engages in all the actions of the world without attachment, regarding this, the union without manifest attachment is non-attachment. Engaging in the actions of the world is for the sake of showing the actions of one's own benefit. Abiding in that, also in the seventh ground, etc., sharp means because it is great, the word for the action arising from union becomes ultimate. Its nature should be known as being included in patience. Regarding this, the sutra says: "That wisdom is thus possessed, and abiding in the perfection of wisdom, it appears, and also approaches the cause of accumulating the limbs of enlightenment, and also does not abide in association with conditioned things." This is what is taught. The meaning of this sutra is: "He is also skilled in combining the Dharma of the aspect of enlightenment of the nature of conditioned things, and is also not stained by the faults of conditioned things." Regarding extreme tranquility, he also views it as tranquility, and also does not abide in it, regarding this, the words of this sutra are: "He also distinguishes the tranquility of the nature of all conditioned things, because the limbs of enlightenment are not yet complete, he also does not abide in it." The sutra that shows its words immediately following it is: "The ground of the manifest appearance of the Bodhisattva abides in this."
Tibetan
པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དེ་ལྟར་ཐབས་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཐོབ་པས་སྔར་བསྟན་པའི་བསམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡང་ཐོབ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ན་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དཔེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེ་གཉིས་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་འོད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སའི་དེས་པའི་ཚིག་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ལ། ས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་གསུམ་པའོ།། །།ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་ལས་དེ་ཐམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམས་པའི་ཁྱད་པར་བཅུས་གནོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཆ་གཅིག་གིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་བ་ནི་ཆ་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོའི་ཆིག་ནི་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་པ་ལ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བདུན་བ་གནོན་ཏེ། དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལམ་གཞན་བརྩམ
Chinese
从“的”开始，到“具足方便和智慧的意念完全圆满”为止。为了显示这些的总结意义，从“如是方便和智慧的智慧”等开始，到“无愿和无相的禅定也应如是理解”为止。为了显示获得它也能获得先前所示的意念之主，显示“这些显现，则成为不可分割的意念者”。“不会被夺走”本身，如经文所说，即使是外道和一切魔众也无法夺走。 “在一切方面”是指“在一切差别方面”的同义词。 “如前一样”是指见到佛等与先前所示相同。显示譬喻的差别是，应按照经文，通过“譬如”等来理解。通过第二个譬喻显示差别是： 譬如月亮的光芒等。显示简要意义的是，进入圆满成就法性平等，等等。 “地的”一词是为了通过显现的意义来显示，对于安住于般若波罗蜜多者，由于无有对地的执著的智慧显现，故说为显现，这是殊胜智慧的第三处安住。应将“获得开创其他道路的十种殊胜”与之结合。经中说：“他以方便和智慧所成就的开创其他道路的十种殊胜来压制。”然后说了“以方便和智慧所亲近成就”，与一切有情不共的世间人是一部分。与一切世间不共的是其他部分。这些是通过两种方式来区分的。如本经所说，经文是：“诸位王子，菩萨在第六地以极其圆满的道压制第七地菩萨，那是方便和智慧所成就的开创其他道路
English
From "of" to "the thought endowed with skillful means and wisdom is completely perfected." To show the summarized meaning of these, from "Thus, skillful means and wisdom's wisdom," etc., to "The samadhi of no aspiration and no sign should also be understood in the same way." To show that obtaining it also obtains the previously shown lord of thought, it is shown that "when these manifest, one becomes an indivisible thinker." The very fact that "it cannot be taken away" is explained by the text itself, such that even non-Buddhists and all demons cannot take it away. "In all aspects" is a synonym for "in all aspects of differentiation." "As before" means that seeing the Buddha, etc., is the same as previously shown. The distinction of the simile is shown by understanding it according to the sutra through "For example," etc. The distinction is shown by the second simile: For example, the light of the moon, etc. The meaning of the summary is entering into the complete accomplishment of the equality of dharmas, etc. The word "of the ground" is to show through the meaning of manifestation, that for one who abides in the Perfection of Wisdom, since the wisdom without attachment to the ground is manifested, it is said to be manifested, this is the third abiding place of superior wisdom. One should combine "obtaining ten superiorities of creating other paths" with it. The sutra says, "He suppresses with ten superiorities of creating other paths accomplished by skillful means and wisdom." Then it says, "closely accomplished by skillful means and wisdom," the worldly person who is not common with all sentient beings is one part. What is not common with all worlds is also other parts. These are distinguished by both methods. As it appears in this very sutra, the sutra passage is: "O princes, the bodhisattva on the sixth ground, with the path being extremely complete, suppresses the bodhisattva on the seventh ground, that is the creation of other paths accomplished by skillful means and wisdom.