Tibetan
ད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེའི་མོས་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དག་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁམས་དང་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཇིག་རྟེན་དེ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྣང་བས་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པར་འདོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་རྗེས་ལ་ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། གང་དུ་འདོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པར་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་སྣང་བས་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཚིག་གིས་སོ། །ཁམས་གསུམ་ནི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་བསམ་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བིའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་དང༌། སེམས་ཅན་ ལ་ལྟ་བ་གཙོར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒོམ་པ་མཐར་ཐུག་པ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་མདོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ལྷག་པར་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ལྟ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བཤོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐབས་མཁས་པ་ཆེན་པོས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་གནས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་ཆགས་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བདེ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དང༌། བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང༌། སྤྱོད་པ་པོ་ཉིད་དུ་གཟུང་བའོ། །དེས་ནི་དེ་དག་སྤངས་ན་དེ་ཡང་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས་གཏན་དུ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་རྣམས་སྤང
Chinese
以及色、无色界，以及大心之欲乐界，以及大心本身之欲乐界，在分别时，以显现而进入，是这样说的。所谓“何处系缚”，是指以界和生处所摄的众生。像这样的世界，在加以分别观察的情况下所说的是，众生的界在分别观察时，以显现而进入。为了显示那些是系缚于虚空界之边际，所以在其后说了世界界。所要显示的意义是：何处系缚。又，众生和世界那些，同样是同一味道的缘故，在胜义中，就是法界之自性。又，为了显示那些在胜义中与虚空相等，所以说虚空界在分别观察时，以显现而进入。如是，为了显示仅仅是假立存在的众生界，其一切的染污和清净之义，所以显示了识界，即以心之染污，众生即染污，以心之清净，即得清净，是以经句这样说的。为了显示三界是以普遍流行的烦恼而染污，所以说了欲界等界。所谓“于何得清净”，是指没有一切染污，而且也不舍弃众生的情况。以声闻等不共之义，即以大心本身，对于大菩提之欲乐本身而得清净。显示了伟大本身之心念是为众生之义。如是，将显示依赖于圆满佛法和圆满众生而得清净。那也是为了显示从“诸佛子”开始，到“为了获得彼之自性之法”之间的意义。那就是不退转之心等智慧，于智慧
English
And also the form, and the formless realms, and the realm of aspiration for the great mind, and the realm of aspiration for the great mind itself, when analyzed, enter through appearance, so it is said. What is meant by "where are they bound" is all sentient beings included in the realms and places of birth. Such a world is spoken of under the power of analysis, that is, the realm of sentient beings enters through appearance when analyzed. In order to show that those are bound to the edge of the realm of space, the realm of the world is spoken of after that. The meaning to be shown is: where are they bound. Moreover, since those sentient beings and worlds are similarly of one taste, in the ultimate sense, they are the nature of the realm of Dharma. Furthermore, in order to show that those are equal to space in the ultimate sense, it is said that the realm of space enters through appearance when analyzed. Thus, in order to show the meaning of all defilements and purifications of the realm of sentient beings that exist only nominally, the realm of consciousness is shown, that is, sentient beings are defiled by the defilement of the mind, and purified by the purification of the mind, so it is said in the sutra. In order to show that the three realms are defiled by universally prevalent afflictions, the realms of desire, etc., are mentioned. What is meant by "where does it become purified" refers to the situation where there is no defilement at all, and sentient beings are not abandoned either. With the uncommon meaning of the Hearers, etc., it is purified by the aspiration itself for the great Bodhi by the great mind itself. It shows that the very thought of greatness is for the sake of sentient beings. Thus, it will be shown that it depends on the perfection of the Buddha's Dharma and the perfection of sentient beings to become purified. That is also in order to show the meaning from "O sons of the Victorious Ones" to "in order to obtain the Dharma of that nature." That is the wisdom of irreversible thought, etc., in wisdom.
Chinese
名为“令成熟之法”者，即是具有令智慧成熟之十法。令智慧成熟者，具有十种相。所谓“极成”，是指以清净增长为主，即于如来种姓中极成，乃是依于多闻而成为智慧之究竟。因此说：“以获得彼之自性法”。于一切种相中，以菩提与有情为主要观察对象。以开示菩提之道的修习达到究竟为主，所开示之经是：从“具有观照一切有情”至“具有彼大慈悲”之间，是开示具有观照有情。从“特别专注于一切智智”至“以大方便善巧分别”之间，是开示观照菩萨。如经中所说，应如是修习，即是开示菩提之道虽已具备，然仍有有漏与无漏之别。以大方便善巧分别，应知即是以方便善巧完全摄持而修习。彼“以坏聚见为先之我”至“所有世间之处皆与其分离”之间，为开示经文之义，故说“坏聚见极细微”等。所谓“一切皆不遍行”，即是说连习气也不剩余。坏聚见之自性，即是对蕴、界、处显现执着，执取为一、作者、受者。若舍弃彼等，则亦将舍弃此。所谓“一切动摇皆不遍行，故能永断”，即是指以世间见为先者。为开示“所有正等觉佛所呵责之业，皆于一切中舍弃”之义，即是舍弃彼等。
English
That which is called "the Dharma that ripens" is that which possesses the ten Dharmas that ripen wisdom. That which ripens wisdom possesses ten aspects. That which is called "perfectly accomplished" is that which is made to be primarily the increase of purity, that is, perfectly accomplished in the lineage of the Thus-Gone One, which is the very attainment of the ultimate of wisdom through reliance on much learning. Therefore, it is said, "By having fully attained the Dharma of that self-nature." In all aspects, with the observation of enlightenment and sentient beings as primary, the sutra that teaches with the ultimate demonstration of meditating on the Dharmas of the path to enlightenment is: From "with observation of all sentient beings" to "possessing that great love," it is the demonstration of possessing observation of sentient beings. From "particularly focusing on the wisdom of omniscience" to "discriminating with great skillful means," it is the demonstration of observing the bodhisattva. As it appears in the sutra itself, one should meditate accordingly, which is the demonstration of the path to enlightenment, even though it is already prepared, as being with and without outflows. By discriminating with great skillful means, one should understand that it is to be meditated upon by being completely grasped by skillful means. That, from "the self that precedes the view of the aggregates of destruction" to "all the places of the world are separate from it," in order to demonstrate the meaning of the words of the sutra, it is said, "The view of the aggregates of destruction is extremely subtle," and so forth. "By not practicing everything completely" means that not even the slightest trace remains. The very nature of the view of the aggregates of destruction is to be manifestly attached to the aggregates, elements, and sense bases, grasping them as one, the agent, and the experiencer. By abandoning those, that too will be abandoned. "By not practicing all movements completely, one makes them permanently abandoned" refers to those who have preceded with worldly views. To demonstrate the meaning of "all the actions that the perfectly awakened Buddha censures are abandoned in all ways," it is abandoning those.
Tibetan
ས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པའི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་ཚོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྔགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དེ་བས་ཀྱང་གང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ བརྩམས་ནས། མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམ་པས་ན་ཚོགས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ས་གོང་མ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཚོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སྟེ་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་མདོའི་ཚིག་ནི་དེ་དེ་ལྟར་དུལ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཚུལ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་བས་ཀྱང་ཤས་ཆེར་བསམ་པའི་ཁམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་བ་ནི། གཞི་དེས་དེའི་བསམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་དང༌། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མི་འཕྲོགས་ཤིང་མི་བསྐྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ།། དཔེའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་པ་ནི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གཏོང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་འཕྲོ་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་འཕྲོ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་བསྟན་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གནས་པ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །།ས་ལྔ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། །མི་གནས་པའི་ལམ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་བཅུ་ཐོབ་སྟེ། དེའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྔར་ཡང་ཆོས་རྟོགས་སོ་
Chinese
因此说，菩萨不会在一切的一切中行事。为了表明，圆满正等觉所赞叹的，与菩萨道之资粮相符的那些，是如实受持而安住的。从“赞叹的是什么”到“如其所是”之间，都已表明。为了表明从“比那更甚，如何如何”开始，到“相应地执持”之间的经文含义。如果那样，为了表明从“比那更甚，更加”开始，到“以清净之法，成为具足资粮”之间。为了表明，诸高地的清净之业，也如实寻觅，获得大精进并安住。经文的词句是，从“如是调伏且具足”开始，到“辨别如理与不如理的精进是信”之间。为了表明，比那更甚，思之界完全清净，与有情之思完全相应。这些的含义是，从“以彼之基，与其思”开始，到“一切外道与魔都不能夺走和动摇”之间。为了表明譬喻的差别，例如“那里的差别是这个”等等。为了表明第二个譬喻，例如“譬如珍宝放出光芒”等等。其余的应如先前一样理解。“成为智慧之光照耀”是为了表明与光照耀和法相符的法，通过宣说正法，对世间人作智慧之光明。殊胜智慧之安住第一已圆满。第五地应分为三种来安立：安立意的对治之差别，安立各别通达不住之道的差别，以及安立其果。其中，意的对治之差别是：获得心的等性十种，其作意是不退转的，先前也已证悟了法。
English
Therefore, it is said that Bodhisattvas do not act in all of everything. In order to show that those praised by the perfectly complete Buddha, which are in accordance with the accumulation of the path of the Bodhisattva, are truly taken and abide. From "What is praised" to "as it is," it has been shown. In order to show the meaning of the sutra from "Even more than that, how, how" to "holding accordingly." If so, in order to show from "Even more than that, even more" to "with pure Dharma, becoming complete with accumulation." In order to show that the deeds of purifying the higher grounds are also truly sought, obtaining great diligence and abiding. The words of the sutra are from "Thus subdued and endowed" to "The diligence of distinguishing what is reasonable and unreasonable is faith." In order to show that, even more than that, the realm of thought becomes completely pure, and is completely in accordance with the thoughts of sentient beings. The meaning of these is from "With that basis, and its thought" to "All heretics and demons cannot take away or shake." In order to show the difference of the metaphor, such as "The difference there is this," and so on. In order to show the second metaphor, such as "For example, a precious jewel emits light," and so on. The rest should be understood as before. "Becoming the light of wisdom shining" is to show the Dharma that is in accordance with the shining of light and the Dharma, by proclaiming the Dharma, making the light of wisdom to the people of the world. The first abiding of superior wisdom is complete. The fifth ground should be established in three ways: establishing the difference of the antidote of mind, establishing the difference of separately realizing the path of non-abiding, and establishing its fruit. Among them, the difference of the antidote of mind is: obtaining the ten equalities of mind, its attention is irreversible, and previously the Dharma has been realized.