Tibetan
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་བར་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། ཐབས་དེ་དང་དེས་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་དང༌། གང་དུ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉིད་དང༌། མཐུ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཀྱི་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ས་གཉིས་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་གནོན་ཏེ། དེས་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུས་གནོན་ནོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བརྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྲ་བའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རང་དབང་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་གནོན་ཏེ་ཞེས་མདོ་ན་ས་གསུངས་པ་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་པ་དག་པ་བཅུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་གཉིས་པར་བསྟན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་གནས་པས་རིམ་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་རྣམ་པ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྟོགས་པར་གྱུར་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་བསྒོམ་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ལུས་པ་མདོར་བསྟན་པས་གནས་པ་གཉིས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་གནས་གསུམ་ལ་འཇུག་པར་ འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུས་བདག་གི་སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །འདི་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་མི་མཐུན་པར་ཡང་གནས་སོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །སྒོམ་པ་སེམས་ལ་བརྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །གཉེན་པོ་འདི་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཆ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །འདི་ལྟར་གཉེན་པོ་བརྟན་པར་གྱུར་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ནི་དྲུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བདུན་པའོ། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་གནོད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགུ་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་གསུམ་པ་ལ་གནས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུ་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པར་སོ་སོར་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་མདོའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད། ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟར་གནོད་པ་མེད་པ་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྙིང་ཐག་པ་ནས་འདུན་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བར་རྣམ་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ ཕྱིར། སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་རྟོན་པའི་སེམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་ནི་བག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་མཐོང་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་འབར་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་ཞིང་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་མདོའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བསྒྲིབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་བ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་བློས་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ། བློས་སོ་སོར་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བདེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསམ་གཏན་ལ་མཁས་པ་ལ་རྣམ་པར་ངེས་པས་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ཐོས་པ་ལ་མཁས་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཉན་པའི་གཞི་ཡིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི། མཐོང་ནས་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་རྩོམ་ པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འབྲུ་དང་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་མདོ་ལས་ནི་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཚིག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་ཐོས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒོམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དམིགས་པ་བྱས་ནས་ཞེས་
Chinese
即是致力于圆满作意，以及直至菩提之间完全领悟，并以彼等方便如实寻觅，以及完全寻觅诸法，以及安住于彼现证，以及于任何欲生之处受生，以及善根完全清净，以及受生，以及威力。又，诸位佛子，二地增上意乐极善修习之菩萨，彼菩萨以菩萨地第三地胜伏，彼以十种心之意乐胜伏。何为十？即：清净心之意乐，坚固心之意乐，厌离心之意乐，离贪心之意乐，不退转心之意乐，刚强心之意乐，调柔心之意乐，自在心之意乐，广大心之意乐，大性心之意乐。如是，以十种心之意乐胜伏。经中说此等诸地，为显示其义，故云：彼菩萨安住于增上心等。所谓十种清净意乐，即是二地所说之作意，所谓证悟等，乃是听闻、思惟、修习之次第安住。所谓其他十种，即是从如是清净意乐作意乃至证悟等。其后，以彼等心之作意安住于大禅定之故，以及无余总说之故，从第二地极度超脱，而入于第三地。以十种方式，我之心之意乐将变为清净，如是作意是为第一。不应有从此完全退失之分，是为第二。对于有漏之法，心不趣入，亦不住于不和合，如是作意是为第三。修习于心坚固作
English
It is the very engagement in accomplishing mindfulness, as well as the complete understanding up to Bodhi, and the accurate search with those means, and the complete search for the Dharma, and the abiding in its realization, and the birth in whatever place one desires, and the complete purification of the roots of virtue, and birth itself, and power. Moreover, O sons of the Victorious Ones, that Bodhisattva who has thoroughly trained in the heightened intention of the second ground, that Bodhisattva overcomes the third ground of the Bodhisattva, and he overcomes with ten mental intentions. What are the ten? They are: the mental intention of a pure mind, the mental intention of a stable mind, the mental intention of a weary mind, the mental intention of a mind free from desire, the mental intention of a non-returning mind, the mental intention of a firm mind, the mental intention of a tamed mind, the mental intention of a free mind, the mental intention of a vast mind, and the mental intention of a great nature mind. Thus, he overcomes with these ten mental intentions. In the Sutra, these grounds are spoken of, and in order to show their meaning, it is said: 'That Bodhisattva abides in the heightened mind,' and so forth. The so-called ten pure intentions are the mindfulness spoken of in the second ground, and the so-called realization, etc., are the abiding in the order of hearing, thinking, and meditating. The so-called other ten aspects are from the mindfulness of such pure intention up to realization, etc. Thereafter, because those mental intentions abide in great meditation, and because of the complete and concise statement, one completely transcends the second ground and enters the third ground. 'In ten ways, the intention of my mind will become pure,' such mindfulness is the first. 'There should be no part of completely falling away from this,' is the second. 'The mind does not engage in contaminated dharmas, nor does it abide in disharmony,' such mindfulness is the third. Meditating on the mind with steadfast mindfulness
Chinese
第四是这样。认为从这个对治品中退失是不可能的，这是第五。像这样，由于对治品变得稳固，不顺的方面就无法动摇，这是第六。心中想着对所有佛法都有广大的意愿，这是第七。心中想着一切苦行都不能损害，这是第八。心中想着对广大的大乘有信心，这是第九。心中想着为了众生的利益而感到欢喜，这是第十。 诸位佛子，安住在第三菩萨地的菩萨，从“对所有成为有为法的菩萨都分别观察为无常”到“真实地见到救护众多众生”之间的经文意义，是为了显示： 见到所有有为法的过患而加以驳斥。从“使内心沮丧”到“生起欲望”之间这样说了。 为了显示从“他见到如来智慧如此无害”开始，到“认为能够安置于涅槃的安乐”之间的意义，所以用“从内心深处以意愿观察众生界被各种痛苦所折磨”等等来表达。 如此这般，为了显示“以如来智慧来思维，精勤于救护一切众生”的意义，所以说： 这些众生都具有包含顾念的心。关于“依于意义的心”，见到有为法的过患就会变得谨慎。见到如来智慧的利益，就会为了菩提而燃起精进。全心投入于救护一切众生，像这样完全理解，从“这也是除了精通听闻者之外，其他人做不到的”到之间的经文意义，是通过“对众生具有广大的慈悲心”到“见到那是不被遮蔽的智慧”之间来显示的。
English
The fourth is like this. Thinking that it is impossible to regress from this antidote is the fifth. Like this, because the antidote becomes stable, the unfavorable side cannot be shaken, this is the sixth. Keeping in mind the great desire for all the Buddha's teachings is the seventh. Keeping in mind that all ascetic practices cannot harm is the eighth. Keeping in mind the faith in the vast Mahayana is the ninth. Keeping in mind the joy of doing things for the benefit of sentient beings is the tenth. O sons of the Conqueror, the Bodhisattva who dwells on the third Bodhisattva ground, from "separately contemplating impermanence on all Bodhisattvas who have become conditioned phenomena" to "truly seeing the salvation of many beings," in order to show the meaning of the sutra: Seeing the faults of all conditioned phenomena is refuted. From "making the mind discouraged" to "generating desire" is said. In order to show the meaning from "He sees that the Tathagata's wisdom is so harmless" to "thinking that he can place it in the bliss of Nirvana," it is expressed by "from the bottom of my heart, I contemplate the sentient beings being tormented by various sufferings" and so on. In this way, in order to show the meaning of "thinking with the Tathagata's wisdom, diligently saving all sentient beings," it is said: These sentient beings all have a mind that includes consideration. Regarding "the mind that relies on meaning," seeing the faults of conditioned phenomena will make one cautious. Seeing the benefits of the Tathagata's wisdom will ignite diligence for Bodhi. Fully devoted to saving all sentient beings, fully understanding like this, the meaning of the sutra from "This is also not possible for others except those who are proficient in hearing" is shown by "having great compassion for sentient beings" to "seeing that it is un obscured wisdom."
Chinese
显示无有行境且行于无生之慧之意义是：关于“于法界起分别之行境”等等，法界即是真如。因为远离一切不分别之行境，故称无有行境。因为是烦恼之对治，故行于无生。显示慧之光明亦由精通禅定者以智慧而如实决定，非由智慧个别分别之外的他者所能为之的意义是：关于“能成办智慧之光明是”等等。显示精通禅定者以如实决定而个别分别，亦唯有精通听闻者方能为之，非由他者所能为之的想法的意义是：关于“禅定和解脱”等等，直到“见闻为先和是听闻之基础”。从“如是具有个别观察之智慧”等等，到“彼以如是之精进，勤求于法”之间的意义是：由“见已亦以大精进勤求”等等所显示，应随经部而了知，从“为了听闻圣法”等等，到“如前作意”之间。所谓“诸佛之法依于成办与法相顺之法”是指：“应由修习而成办”之同义语。所谓“唯以词句和声音清净并非”是指：“唯以多闻而成办并非”之同义语。其中，经中说：“如所闻之法，是具有如理个别观察之自性”，直到“非唯以词之事业完全清净”。依靠听闻本身是指：以修习之加行，于如所闻之法作意。所谓“法之相”是指：缘于彼法之影像之相之同义语。因此说：作意之后。
English
The meaning of showing the wisdom that has no object of activity and acts on the unborn is: Regarding "the object of activity of discriminating in the realm of phenomena," etc., the realm of phenomena is suchness. Because it is free from all non-discriminating objects of activity, it is called having no object of activity. Because it is the antidote to all afflictions, it acts on the unborn. The meaning of showing that the light of wisdom is also truly determined by the wisdom of those who are skilled in meditation, and cannot be done by others except by individual discrimination of wisdom, is: Regarding "the light of wisdom that can be accomplished is," etc. The meaning of the idea that individual discrimination by truly determining those who are skilled in meditation can only be done by those who are skilled in listening, and cannot be done by others, is: Regarding "meditation and liberation," etc., until "seeing hearing as the forerunner and the basis of hearing." The meaning from "Thus, having the wisdom of individual examination" etc., to "He diligently seeks the Dharma with such diligence" is: It is shown by "Having seen, he also diligently seeks with great diligence" etc., and should be understood by following the Sutra, from "For the sake of hearing the Holy Dharma" etc., to "Making effort as before." The so-called "The Buddhas' Dharmas rely on accomplishing the Dharma that is in accordance with the Dharma" means: "It should be accomplished by cultivation" is a synonym. The so-called "It is not pure only with words and sounds" means: "It is not accomplished only by much hearing" is a synonym. Among them, the Sutra says: "The Dharma as heard is of the nature of examining individually in accordance with reason," until "It is not completely pure only with the activity of words." Relying on hearing itself means: Making effort on the Dharma as heard by the practice of cultivation. The so-called "characteristics of the Dharma" means: A synonym for focusing on the characteristics of the image of that Dharma. Therefore, it is said: After making effort.