Tibetan
གས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་ གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་མ་ལུས་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་འཇུག་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ངང་སེམས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པ་མ་ལུས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མཁྱེན་པའི་ལས་ཅན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲི་ན་ལས་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པར་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་བཅུ་པ་གསུམ་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། བསམ་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་བ་བསྟན་པ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྙིང་བརྩེ་བའི་སྟོབས་དང༌། བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་མཐུན་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཡང་དག་པར་ཚོལ་བ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་མཐས་གཏུགས་པ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱ་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །ཕན་ཡོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སེམས་དེ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་མདོའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱིས་པའི་ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ནི་རིགས་ཀྱི་ས་སྟེ། དེ་དག་གཉི་ག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་འཕགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཐོབ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པ་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་པོ་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་མངལ་དུ་འཇུག་པར་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲས་ཡིན་གྱི། མངལ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མནང་སྨད་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོའི་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཉམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་ངེས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་ལོག་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་བཏང་ནས་གཞན་ལེན་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏོ། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཉིད་བདག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གི་ལུས་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལ་ རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་ལས་རབ་ཏུ་འདས་པར་བསྟན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཆོས་མཐུན་པའོ། །དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འདའ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འཚོ་བ་ལ་བརྟེན་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་ངེས་ཤིང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞོལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ལས་མི་ཉམས་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་སའི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞིག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ནས་བསྟན་པའི་བཅུ་ཚན་གཅིག་གིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དགའ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། དང་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དང་བ་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་མཚོན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགའ་བའི་དགའ་བ་ནི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བས་ཚིམ་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། དགའ་བ་མང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རངས་པ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐུལ་བར་གྱུར་པའོ། །མགུ་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །དགའ་རླབས་ ཀྱི་དགའ་བ་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སེམས་ལ་ཕན་པས་ཁྱབ་པའི། །སྤྲོ་བ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བས་བསྐུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འཁྲུགས་པ་མང་བའི་དགའ་བ་ནི་འབེལ་བའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་ཀུན་ནས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །རྣམ་པར་འཚེ་བ་མེད་བའི་དགའ་བ་ནི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་དུས་སུ་སྙིང་རྗེ་དང་ངེས་པས་གཞན་གྱི་སེམས་བསྲུང་བའོ། །ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་བཟོད་པའོ། །མདོའི་དང་པོ་དང་ཐ་མའི་ཚིག་བླངས་པས་ནི་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས་ཁོང་ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དགའ་བའི་བར་གྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མི་བསྐྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ནས། ཇི་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མདོའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་དང༌། རྗེས་སུ་བ
Chinese
能破除一切。一切相与佛及法三者之安立中，以佛眼观视世间之事业者为第一，说这是为了获得无余遍知十方之故。为了完全清净一切刹土，以佛之智慧对一切无碍，是无有烦恼而入于化身之事业者，因为智慧之自性心无有阻碍之故，此为第二。因此而说，所谓“佛之诸法”等等。无余了知一切相是佛之智慧，是于一刹那间了知三世有情之意乐及习气之事业者，是佛之第三法。因此而说，所谓“以一刹那三世”等等。一者是佛之事业完全圆满，于一时间在百俱胝赡部洲中转法轮。因此宣说所谓“大法轮极善转动”等等。是何如者耶？所谓“真实迅速”等等。其中经文之第十之三是，以大悲为先导，成为智慧与明智之自在，以善巧方便完全摄持，显示意乐与增上意乐，具有如来无量之力量，以慈悲力与智慧力而极善分别之分别，与自生智慧相合，于佛之诸法中，如实寻觅智慧与明智之口诀，法界极为广大，及至虚空界之边际，穷尽后际之尽头，此即是也。以大悲为先导之故， 与一切菩提之聚相合也。第二、第三及第四是与菩萨之事业相合。第五、第六及第七是与获得无上正等觉自生智慧相合。剩余三者是与佛之事业相应。
English
It is able to break everything. Among the establishment of all aspects and the three, Buddha and Dharma, the first is the activity of the Buddha's eye looking at the world. It is said that this is to obtain complete knowledge of the ten directions without exception. In order to completely purify all Buddha-fields, the wisdom of the Buddha is unobstructed to everything. It is the activity of entering into the incarnation without defilements, because the wisdom of self-nature is unobstructed. This is the second. Therefore, it is said, the so-called "all the dharmas of the Buddha" and so on. Knowing all aspects without exception is the wisdom of the Buddha. It is the activity of knowing the intentions and habits of sentient beings of the three times in an instant. It is the third dharma of the Buddha. Therefore, it is said, the so-called "with one instant, the three times" and so on. One is that the Buddha's activity is completely fulfilled, turning the wheel of Dharma in hundreds of billions of Jambudvipa at one time. Therefore, it is said, the so-called "great wheel of Dharma turns extremely well" and so on. What is it like? The so-called "truly and quickly" and so on. Among them, the tenth and third of the sutra text is that with great compassion as the guide, it becomes the freedom of wisdom and intelligence, completely grasping with skillful means, showing intention and increased intention, possessing the immeasurable power of the Tathagata, distinguishing with compassion and wisdom, in accordance with self-generated wisdom, in all the dharmas of the Buddha, truly seeking the oral instructions of wisdom and intelligence, the Dharma realm is extremely vast, reaching the edge of the space realm, exhausting the end of the later limit, this is it. Because of great compassion as the guide, It is in harmony with all the gatherings of Bodhi. The second, third, and fourth are in harmony with the activities of the Bodhisattva. The fifth, sixth, and seventh are in harmony with obtaining the self-generated wisdom of unsurpassed complete enlightenment. The remaining three are in harmony with the activities of the Buddha.
Chinese
矣。就利益是什么而说，从“心已生”等等开始。此处的经文也如经中所说。菩萨童真的地是信欲行地。凡夫的地是种姓地。这二者都远远超越了。从那二者远远超越后，获得圣者的出世间道。所谓“进入菩萨的无过失中”，这显示了如入胎般的进入。显示了第一个出世间心，与最初入胎相合。所谓“生于种姓中”，与种姓的出生相合，是如来心中所生的儿子，而不是从胎中出生，这是所要显示的。所谓“没有下贱的过失”，是远远超越了女人的种姓的过失，与同种姓所生的儿子相合，因为是从大乘行决定中出生的。从世间的一切行中返回，所谓“进入出世间的行中”，与舍弃一行而取另一行相合。安住于菩萨的法性中。因为具有慈悲的自性，所以他人的事业就是自己的事业，因为自己的身体和法相同。所谓“安住于菩萨的境界中”，显示了远远超越安住。不完全舍弃轮回，也不是完全具有烦恼，而善于方便，与出生的状态相合。通达三时平等性，是要以平等性来超越，因为具有随顺过去的空性等的圣者智慧，所以与出生后依靠生存相合。所谓“确定为如来种姓，趋向圆满菩提”，这表明一定是远远超越了，因为不退转于佛种，并且极其趋向于涅槃，所以与圆满相合。因为超越了这些，所以是凡夫。
English
It is. Speaking of what the benefits are, starting from "the mind has arisen" and so on. The words of this sutra are also as the sutra says. The land of the Bodhisattva's childhood is the land of conduct by aspiration. The land of ordinary beings is the land of lineage. Both of these are far beyond. Having far surpassed those, obtaining the transcendental path of the noble ones. The so-called "entering into the faultlessness of the Bodhisattva" shows entering as if entering a womb. It shows the first transcendental mind, which is in accordance with the first entering into the womb. The so-called "born into the lineage" is in accordance with the birth of the lineage, being the son born from the heart of the Tathagata, not born from the womb, this is what is to be shown. The so-called "without the fault of inferiority" is far beyond the fault of the female lineage, being in accordance with the son born from the same lineage, because it is born from the determination of the Mahayana practice. Returning from all the conducts of the world, the so-called "entering into the transcendental conduct" is in accordance with abandoning one conduct and taking another. Abiding in the Dharma-nature of the Bodhisattva. Because of having the nature of compassion, the work of others is one's own work, because one's own body and Dharma are the same. The so-called "abiding in the state of the Bodhisattva" shows far surpassing abiding. Not completely abandoning samsara, nor being completely afflicted, but being skilled in means, being in accordance with the state of birth. Realizing the equality of the three times, it is to be surpassed by equality, because of having the noble wisdom that follows emptiness and so on in the past, so it is in accordance with relying on survival after birth. The so-called "being determined in the Tathagata's lineage and striving for perfect Bodhi" shows that it must be far beyond, because not degenerating from the Buddha's lineage, and extremely striving for Nirvana, so it is in accordance with perfection. Because of surpassing these, it is an ordinary being.
Chinese
因此，它将被证明是远远超越了土地。现在，将通过土地的定义性术语的方式来展示它。极大的喜悦就是极乐。什么样的极大的喜悦是极乐呢？它是经文中所示的十个一组。其中，极大的喜悦的喜悦是心灵的满足，由意念所包含。它有九种形式。极大的欢喜的喜悦是为了忆念三宝的功德。因此，它被称为“极大的欢喜”。为了表达这种极乐，提到了“了解并获得信仰”。喜悦的喜悦是对目标感到喜悦和满足。因此，它被称为“极大的喜悦”。极大的愉悦的喜悦是被显现的特殊性所激励。极大的满足的喜悦是包含自己身心的佛陀本身。喜悦波浪的喜悦是遍及自己身心利益的。极大的兴奋的喜悦是为了接近菩提而被激励。极大的不混乱的喜悦是在确定清晰的谈话时，从各方面都不混乱。极大的无害的喜悦是在使他人完全成熟并正确地聚集众生时，以慈悲和确定来保护他人的心。极大的无嗔的喜悦是在众生进行错误行为时，保持忍耐。通过引用经文的开头和结尾的词语，是为了展示喜悦的特殊性。从了解并获得信仰，到极大的喜悦，再到无嗔的喜悦，表明不会对众生产生烦恼。在展示了拥有什么样的喜悦之后，为了展示对什么样的目标产生喜悦，经文中的词语表明，安住于极乐的菩萨是诸佛世尊，以及诸佛的法，以及诸菩萨，以及菩萨的行为，以及完全清净的波罗蜜多，以及菩萨地的特殊性，以及菩萨的不被夺走，以及如来的教诲，以及随